修煉的方法,實際上如果用一個字來表達,就是“靜”。可是這個靜字,我們每個人對它的理解並不一樣。先弄清楚什麼叫靜。當然,靜極是求動,兩者是統一、不可分的。這個我們理解了以後,練起來非常容易。一般人對這個靜字的理解,總是認為不動,靜坐著,別動,別想。老實說,作為一個生命,我們無時無刻不在動,即使表麵不動,內在的氣血也在動。比如,睡著了,我們十二經脈的氣血仍在運行,血管裏的血液也在運行。我們的氣血,差不多13~15分鍾要運行一周,可是我們看不見;睡著了,13~15分鍾氣血照樣一個循環。我們的十二條經脈假如連接起來,大約有16丈長,一個循環是13~15分鍾,即使在夢裏,我們的頭也一定會自動地動一動,所以我們睡覺也在動。
在生命界,動是絕對的,所謂靜是動中之靜。一個人要想練靜的話,一定是在動中求靜。而且我們這個世界,有一個最大的特點,這個特點是什麼呢?我們這個地球,跟仙佛所在的境界是大不一樣的。佛家和道家所處的境界,叫做“法界”。佛經中又叫“真如法界”,“無界”。實際上它是一個跟我們“世界”不同的時空區域,最大的不同就是法界不受時空局限,一切都是絕對的。因此也就沒有生,沒有死,沒有來,沒有去,沒有男,沒有女,沒有好,沒有壞,不生不滅,不增不減,不垢不淨,是絕對的。因此,佛又稱“如來”,如來者,如來如去,其實是無來無去,好像來了又好像去了。所以,所有的佛,都叫如來。
因為如來如去,所以沒有來處,也沒有去處,叫如來。而我們這個宇宙時空則不同,我們什麼事情都是相對的。什麼叫相對呢?我說這支筆短,其實是比較而得出的,和別的東西比較起來是短的,和另外的東西比較起來這支筆又是長的。所以我們這個世界,一切都是相對待的,有陰必有陽,有男必有女,有好必有壞,有增必有減。我們這個世界,沒有絕對的真理,隻有相對中的絕對,是比較中的絕對,所以真理也是相對的。練功時,身體要放鬆,放鬆的對立麵是張開,所以鬆中必有張,張中必有鬆;動中必有靜,靜中必有動;虛中必有實,實中必有虛;吸中必有斥,斥中必有吸;練中必有養,養中必有練。所有打坐修行做功夫,都跳不出這五個方麵的對立統一,所以一定要辯證地修道做功夫。所謂對立統一,不叫矛盾統一,是因為對立麵相互依存,無此即無彼,無彼亦無此。所以修道要有和光同塵的心地。
佛教裏有一個說法——佛法無邊,大部分人一聽“無邊”,立即往大裏想象,豈不知這個想法已經落到有邊裏了,再怎麼大,也有個邊吧?這個佛法無邊,其實並不是很大很能耐,佛法無邊,不是“佛法萬能”。釋迦牟尼親自說過我也有四不能,像“定業不可改”,所以他無法拯救他的族人和祖國,最後被敵國滅族滅國了;“無緣不可度”,所以他就度不了城東老母。怎麼能說佛法是萬能的呢?佛法無邊的意思,就是說佛法不著邊際,不偏執一邊,不極“左”也不極右。有時候人是知道這個世界上什麼都是左中右,好中壞,可是做起事情來就著邊——不是無產階級,就是資產階級;不是人民內部矛盾,就是敵我矛盾。而實際上,這個世界上沒有絕對,都是絕對中的相對,相對中的絕對——這就是我們的世界,同時也沒有絕對的“中”。因此,靜的對立麵是氣動,動的對立麵是心靜,人無時無刻不在動,所以要想真靜,必須是動中求靜。動的時候,應該心靜,這才叫修煉。