修煉的方法，實際上如果用一個字來表達，就是“靜”。可是這個靜字，我們每個人對它的理解並不一樣。先弄清楚什麼叫靜。當然，靜極是求動，兩者是統一、不可分的。這個我們理解了以後，練起來非常容易。一般人對這個靜字的理解，總是認為不動，靜坐著，別動，別想。老實說，作為一個生命，我們無時無刻不在動，即使表麵不動，內在的氣血也在動。比如，睡著了，我們十二經脈的氣血仍在運行，血管裏的血液也在運行。我們的氣血，差不多13～15分鍾要運行一周，可是我們看不見；睡著了，13～15分鍾氣血照樣一個循環。我們的十二條經脈假如連接起來，大約有16丈長，一個循環是13～15分鍾，即使在夢裏，我們的頭也一定會自動地動一動，所以我們睡覺也在動。
在生命界，動是絕對的，所謂靜是動中之靜。一個人要想練靜的話，一定是在動中求靜。而且我們這個世界，有一個最大的特點，這個特點是什麼呢？我們這個地球，跟仙佛所在的境界是大不一樣的。佛家和道家所處的境界，叫做“法界”。佛經中又叫“真如法界”，“無界”。實際上它是一個跟我們“世界”不同的時空區域，最大的不同就是法界不受時空局限，一切都是絕對的。因此也就沒有生，沒有死，沒有來，沒有去，沒有男，沒有女，沒有好，沒有壞，不生不滅，不增不減，不垢不淨，是絕對的。因此，佛又稱“如來”，如來者，如來如去，其實是無來無去，好像來了又好像去了。所以，所有的佛，都叫如來。
因為如來如去，所以沒有來處，也沒有去處，叫如來。而我們這個宇宙時空則不同，我們什麼事情都是相對的。什麼叫相對呢？我說這支筆短，其實是比較而得出的，和別的東西比較起來是短的，和另外的東西比較起來這支筆又是長的。所以我們這個世界，一切都是相對待的，有陰必有陽，有男必有女，有好必有壞，有增必有減。我們這個世界，沒有絕對的真理，隻有相對中的絕對，是比較中的絕對，所以真理也是相對的。練功時，身體要放鬆，放鬆的對立麵是張開，所以鬆中必有張，張中必有鬆；動中必有靜，靜中必有動；虛中必有實，實中必有虛；吸中必有斥，斥中必有吸；練中必有養，養中必有練。所有打坐修行做功夫，都跳不出這五個方麵的對立統一，所以一定要辯證地修道做功夫。所謂對立統一，不叫矛盾統一，是因為對立麵相互依存，無此即無彼，無彼亦無此。所以修道要有和光同塵的心地。
佛教裏有一個說法——佛法無邊，大部分人一聽“無邊”，立即往大裏想象，豈不知這個想法已經落到有邊裏了，再怎麼大，也有個邊吧？這個佛法無邊，其實並不是很大很能耐，佛法無邊，不是“佛法萬能”。釋迦牟尼親自說過我也有四不能，像“定業不可改”，所以他無法拯救他的族人和祖國，最後被敵國滅族滅國了；“無緣不可度”，所以他就度不了城東老母。怎麼能說佛法是萬能的呢？佛法無邊的意思，就是說佛法不著邊際，不偏執一邊，不極“左”也不極右。有時候人是知道這個世界上什麼都是左中右，好中壞，可是做起事情來就著邊——不是無產階級，就是資產階級；不是人民內部矛盾，就是敵我矛盾。而實際上，這個世界上沒有絕對，都是絕對中的相對，相對中的絕對——這就是我們的世界，同時也沒有絕對的“中”。因此，靜的對立麵是氣動，動的對立麵是心靜，人無時無刻不在動，所以要想真靜，必須是動中求靜。動的時候，應該心靜，這才叫修煉。