孟子講養氣——吾善養吾浩然之氣，其實就是講修道。“養”就是“去妄存真”。去妄，去除胡思亂想才能“其性存焉”；去妄想才有真，這個真，後來就叫“真氣”。修道要涉及的三種能量，古代叫“氣”，後天氣指呼吸之氣；先天氣指生殖之氣；有性感的氣，寫成“炁”，但並不是單指“空氣”的氣。這三種氣，大不一樣，我們練功、練氣隻能練“衛氣”——生殖之氣，它能強健身體，練成內力、內功；練武功，練內家拳，叫“混元氣”；我們發力“自丹田出”，就是練的這個衛氣。真氣是養的不能練，養是“不想”，練是“有為”不能想，真氣隻有靈覺，如果一想，它就沒有了！“經氣”、“營氣”也叫“榮氣”，指經絡之氣；經氣不能練隻能調，修大道最後才能修出“真氣”來。所以“炁”字就是無火，“火”代表君火元神，“相火”代表識神，後天思想意識。所以“炁”代表“不想”，為君火。
真元之氣不是自下丹田出，而是出自泥丸宮，“意”氣和“神”炁會合刺激泥丸，這時候就來真氣了，叫“神意相會衝擊泥丸”，然後修道的人才正式修衝脈（中脈），這叫“真氣歸中”。真氣出現就會自動進入中脈，此時修道的人才算進入無為法。這就是它的奧妙，也是秘訣。有為和無為不是絕對分開，是逐漸進入無為，一絕對便錯，無為中有有為，是多少的變化，是漸化突變。
修道每一步都有練法，每一步的驗證，有每一步的理論，絕對是很嚴格的，也很難討巧逾越。把道家的“無為”理解成“不作為”，解釋“無為”就是古時候道士什麼也不想幹，白吃飯，不想當官。打個不太恰當的比喻，像是兩個人辯論，水平太低的那個人必須把高的那個人的水平拉下來，低到跟他一樣的程度，然後才能跟對方說幾句。真正“無為”是修道之人本能所為，無為而無所不為，所以老子在《道德經》第一章裏說：“有欲觀其竅，無欲觀其妙”，無欲就是無為，不是不作為，而是人們先天就有的本能和功能，可是後天漸漸退化了，後天功能越不用，“損之又損，以至無為”，先天無為功能才能用，醫家把先天無為功能叫元神，把後天有為思想的功能叫識神。
我們已經知道如何開意竅上丹田和神竅玉枕；“展慧中”開兩眼兩眉間的上丹田竅；收頷“全身清利頂頭懸”、“常馭白牛車”出自《六祖壇經》是過玉枕的訣竅。當我們舌頭能舔到小舌頭根，“息停脈住”的時候，就進入返先天了，在完全“入定”的“虛靜”裏，陰極陽生，神意相會——“意氣”和“神氣”自動地並合一處衝擊總竅泥丸，也就是正式地開泥丸竅了。衝擊後會產生一種東西，要是有意地去感覺它，倒沒有了；不感覺它，就好像有個東西——這就是《道德經》裏講的“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。“其中有精”就是這個東西，後來叫“真氣”，“元氣”，站在宇宙本體造化的功能上又叫它“先天一炁”。這東西“恍恍惚惚，窈窈冥冥”，想它，它沒了；不想它，它就出來了。它會自動進入中脈，在中脈裏走。
這就是出真氣的方法和秘訣。修道修到出“真氣”以後要無為，要不想，一動後天意念，真氣就又沒有了，所以要學孟子“吾善養吾浩然之氣”，怎麼養呢？“去妄存真”。那麼怎麼才能做到呢？打坐的時候卷舌塞喉，咬緊牙關，息停脈住（入定），萬念化一念，一念化無念，識神退位，元神就位，竅門就在這裏。