孟子講養氣——吾善養吾浩然之氣,其實就是講修道。“養”就是“去妄存真”。去妄,去除胡思亂想才能“其性存焉”;去妄想才有真,這個真,後來就叫“真氣”。修道要涉及的三種能量,古代叫“氣”,後天氣指呼吸之氣;先天氣指生殖之氣;有性感的氣,寫成“炁”,但並不是單指“空氣”的氣。這三種氣,大不一樣,我們練功、練氣隻能練“衛氣”——生殖之氣,它能強健身體,練成內力、內功;練武功,練內家拳,叫“混元氣”;我們發力“自丹田出”,就是練的這個衛氣。真氣是養的不能練,養是“不想”,練是“有為”不能想,真氣隻有靈覺,如果一想,它就沒有了!“經氣”、“營氣”也叫“榮氣”,指經絡之氣;經氣不能練隻能調,修大道最後才能修出“真氣”來。所以“炁”字就是無火,“火”代表君火元神,“相火”代表識神,後天思想意識。所以“炁”代表“不想”,為君火。
真元之氣不是自下丹田出,而是出自泥丸宮,“意”氣和“神”炁會合刺激泥丸,這時候就來真氣了,叫“神意相會衝擊泥丸”,然後修道的人才正式修衝脈(中脈),這叫“真氣歸中”。真氣出現就會自動進入中脈,此時修道的人才算進入無為法。這就是它的奧妙,也是秘訣。有為和無為不是絕對分開,是逐漸進入無為,一絕對便錯,無為中有有為,是多少的變化,是漸化突變。
修道每一步都有練法,每一步的驗證,有每一步的理論,絕對是很嚴格的,也很難討巧逾越。把道家的“無為”理解成“不作為”,解釋“無為”就是古時候道士什麼也不想幹,白吃飯,不想當官。打個不太恰當的比喻,像是兩個人辯論,水平太低的那個人必須把高的那個人的水平拉下來,低到跟他一樣的程度,然後才能跟對方說幾句。真正“無為”是修道之人本能所為,無為而無所不為,所以老子在《道德經》第一章裏說:“有欲觀其竅,無欲觀其妙”,無欲就是無為,不是不作為,而是人們先天就有的本能和功能,可是後天漸漸退化了,後天功能越不用,“損之又損,以至無為”,先天無為功能才能用,醫家把先天無為功能叫元神,把後天有為思想的功能叫識神。
我們已經知道如何開意竅上丹田和神竅玉枕;“展慧中”開兩眼兩眉間的上丹田竅;收頷“全身清利頂頭懸”、“常馭白牛車”出自《六祖壇經》是過玉枕的訣竅。當我們舌頭能舔到小舌頭根,“息停脈住”的時候,就進入返先天了,在完全“入定”的“虛靜”裏,陰極陽生,神意相會——“意氣”和“神氣”自動地並合一處衝擊總竅泥丸,也就是正式地開泥丸竅了。衝擊後會產生一種東西,要是有意地去感覺它,倒沒有了;不感覺它,就好像有個東西——這就是《道德經》裏講的“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信”。“其中有精”就是這個東西,後來叫“真氣”,“元氣”,站在宇宙本體造化的功能上又叫它“先天一炁”。這東西“恍恍惚惚,窈窈冥冥”,想它,它沒了;不想它,它就出來了。它會自動進入中脈,在中脈裏走。
這就是出真氣的方法和秘訣。修道修到出“真氣”以後要無為,要不想,一動後天意念,真氣就又沒有了,所以要學孟子“吾善養吾浩然之氣”,怎麼養呢?“去妄存真”。那麼怎麼才能做到呢?打坐的時候卷舌塞喉,咬緊牙關,息停脈住(入定),萬念化一念,一念化無念,識神退位,元神就位,竅門就在這裏。