當這個世界喧囂嘈雜的時候，我們的心如何淡然持久？
有一個國王拿到了三個進貢來的小金人，這三個小金人形態一模一樣，哪個更貴重一點呢？他說，約約吧。一約，三個金人的分量不差分厘。這可怎麼辦？一個睿智的大臣告訴他，你試一試它們的通道。拿一根草，從它的耳朵捅進去，你看從哪兒出來。第一個小金人，草捅進去，左耳朵進去，右耳朵出來了。第二個小金人，左耳朵進去，從嘴裏出來了。第三個小金人，從左耳朵進去，“啪嗒”掉到肚子裏，哪兒也沒出來。然後這個國王恍然大悟：“我明白了，第三個小金人最貴重。”
這就像是我們的生活。在這個喧囂的世界裏，我們聽到的信息、傳聞太多了，左耳進右耳出，這是絕大多數人的情形，根本不走腦子。第二種人呢，進了耳朵，從嘴巴出來了，聽見什麼，都去道聽途說。而第三種人，耳朵進了，落在肚裏，這是一個沉默的人，也是一個有辨別的人，他了解自己的願望，能分清世間的真偽。他不以一種熱烈的姿態去逢迎，而是沉默著，讓自己“遊心於淡，合氣於漠”，心如止水而氣息暢通。
我相信：一個真正明朗健碩的精神世界，是依賴於我們自然的、樸素的、健康的、富於活力的肢體之上的。放下更多的計較，放下更多的濃鬱，放下更多眼前的急切，看到長遠的未來，以這樣的一種淡與漠，去保持我們恒久的心。而這種淡與漠，並沒有消弭我們生命的激情，隻是把我們的情愫，變為一種更恒久的更持續的生命裏的力量，讓我們終其一生葆有自己的本真。
不接受社會的雕刻，不違逆內心的本真，看清晰心中的願望，真真實實地走下去，合於天地大道，這就是道家告訴我們的“大化天成”。
明 陳淳《秋江清光圖》
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道家講究虛靜恬淡、寂寞無為、素樸純粹，是天地萬物之本真，也是人性之本真。淡與濃對，淡即淡漠，即超然於物外。“不與物交，淡之至也。”（《莊子·刻意》）寂與喧對，寂即靜悄悄，即孤零、安閑、自足。老子曰：“寂兮寥兮，獨立而不改。”（《老子》二十五章）漠與切對，漠即曠然，即空廓、冷淡而不關心，亦即不為外物所動。素與文對，素即不雜，不雜亦即本真。“故素也者，謂其無所與雜也”，“不雜則清”。（《莊子·刻意》）樸與飾對，樸即本有、本然，即不加裝飾。純與雜對，純即純正、純淨，性之貞正。“純也者，謂其不虧其神也。”（《莊子·刻意》）粹是純之極致，純而又純，即是粹。“無所於逆，粹之至也。”（《莊子·刻意》）
正所謂：夫恬淡寂漠虛無無為，此天地之本而道德之質也。（《莊子·刻意》）