羊頭山又名首陽山。為什麼同一座山，會有這幾種不同的名稱？它們之間的內在聯係是什麼呢？
要尋找這種文化線索，可以從漢字結構裏去探索，因為漢字這種“活化石”包含了大量造字時代的古老文化信息。按照“雙法字理”，“陽”字的繁體為“陽”，左“阝”為“阜”字的簡寫，山坡之意；右為“易”，上為“日”，下是月的變形，“易”是日月變易之意，具有經典陰陽學說的內涵。一般說來，“陽”特指山坡上最能夠充分體驗的那種太陽和光明。山坡有四麵八方的朝向，卻是以南、北方向來說“山南為陽”，即普照陽光時間最長，照射強度最高的南麵為陽，北麵陰影方向為陰。如果以東、西方向來說，則是東為陽、西為陰。因此，綜合起來東與南為陽，西與北為陰。
《易經》雲“奎壁角軫，天地之門戶也”。即二十八星宿之奎、壁二宿在西北，角、軫二宿在東南，“伏羲六十四卦之圖，以乾居西北，坤居東南，正合天門地戶之義”。羊頭山“其巔有石，狀若羊頭，覷向東南”，因此背天門而麵地戶。按我國古代“地傾東南”的地理認識，正是麵向“陽”。這裏不僅“山形像羊頭”朝向東南，山頂的羊頭石也是“覷向東南”，符合“首陽山”之意。“覷”字是窺探、窺視之意，那麼隻有人或動物方可向東南窺視，正合此山“羊頭”朝東南窺視。可見“羊頭山”與“首陽山”意思相通。同時羊頭石覷向東南，正與炎帝陵墓相對峙，或許並非巧合。
羊頭山“山形象羊頭”，又有山頂“狀若羊頭”的巨石。根據“雙法字理”之“同音往往同意”的規律，“羊”與“陽”便應該有相通的意義，果然《釋名疏正》記載“古‘羊’‘陽’字通”。“陽”有炎熱之意，羊肉有燥熱之性，冬季食之暖胃，對人的生活體驗來說，二者相通。“羊頭山”與“首陽山”兩個名稱，與兩方麵都相關。
《釋名疏正》：“古羊、陽字通。”史載“羊自山出，山為羊之居處，故羊為山神”。《隴州圖經記》記載“隴州汧原縣有土羊神廟”。
古人認為，羊肉味道甘熱，食後可增加人的熱量，至今蒙、回等族的手扒羊肉，涮羊肉，逢“冬至”吃羊肉餃子，都是為了抵抗風寒。但羊屬炎畜，如常年食用，尤其是夏季食用，於健康不利，因而食羊肉時要搭配黍稷等味苦溫的糧食，以達人體陰陽平衡。因此，古籍中就有“羊，炎畜也。黍，高燥所生，與火處相宜”，“凡會膳之宜，羊宜黍”（《周禮》），“羊為甘熱，黍為苦溫，甘苦相成”（《正義》）等生態保健的記載。
羊皮能禦寒，保持身體溫暖，因此，人們用羊皮製作了羊皮襖、羊皮褲、羊皮大衣、羊皮坎肩、羊皮帽子、羊皮手套、羊皮皮包手袋用品飾品等，幾乎高寒地區人民必備的禦寒物品、皮具飾品都有以羊皮為材料。總之，在人看來，羊一身都是寶，這並非是羊願意犧牲自己造福人類，而是人類“萬物為我所用”、“無所不用其極”，這隻有萬物之靈的人能夠做到。假設我們突然發現某狼偷偷喂養一群羊，逢生日或節假日吃掉幾隻，羊皮還要披在身上取暖炫耀，我人類真要驚嚇得全體暈死過去。這可不是危言聳聽，人們至今不能忘懷《東郭先生和狼》的故事就是證明。所幸，並無“披著羊皮的狼”，到目前為止也僅有“披著羊皮的人”。
羊頭山上有羊頭石，因此高平誌書又有羊頭山“羊自山出，山為羊之居處，故羊為山神。山神為羊，土神也為羊”的記載。但是，羊在任何一座山均可放牧生存，為何特以“羊”命名此山呢？
這必須同時具備“羊”對命名者的重要性、“此山”對命名者的重要性、“命名”本身對命名者的重要性三個要素。
第一，“羊”對命名者的重要性，在於羊是人類最穩定可靠的重要食物來源。特別是在農耕技術產生之前的漁獵時代，以羊群為主的“鮮活而不腐敗的易保留食物”，與同樣“鮮活不腐敗易保留”之“魚”類，共同構成“鮮活”的樣品。因為狼蟲虎豹不能飼養，甚至不斬殺斷氣就難以獵取回來，一時吃不完就變味腐敗，很難保證總是新鮮。而溫順的羊捕捉回來，如果其它食物足夠食用可以先飼養，待需要時宰殺，肉當然新鮮。“魚”也同樣，多餘的可以放入水罐、水池養著。甚至獵獲物較多時，魚總是作為“多餘”的留下，因此“魚”就是“餘”，何時燒烤都新鮮。這就是“鮮”字由“魚”和“羊”組成，“魚”代表“吉慶有餘”的根本原因。至今晉中壽陽縣鄉間還有名吃“魚羊包”，常被遊客讀成“鮮包”，主要原料正是魚肉和羊肉，顯然有久遠的曆史傳統。
特別要說到“羊”，它的肉類總量、易於飼養、吃草而產出肉與奶、可隨人類轉移等特性，終於成為保障漁獵時代氏族生存的首選可保留食物，這是任何黃金白銀珍珠翡翠白玉都不可替代的救命食物。因此《齊民要術》記載“夫珠、玉、金、銀，饑不可食，寒不可衣。劉陶曰：民可百年無貨，不可一朝有饑，故食為至急。陳思王曰：饑者不願千金而美一食。誠哉言乎”。而“羊”是漁獵時代能夠解決獵獲不足時的“儲備”食物。這或許就是上古時代形成羊圖騰崇拜的根源。
第二，“此山”對命名者的重要性，在於炎帝神農氏於此山獲得嘉禾、開創了人類新的、草本類的、根本性的食物來源、拯救了日益短缺食物的人類，實現了氏族生產方式由漁獵到農耕的至關重要的轉折，這個裏程碑式的轉折發生於“此山”，發生於居住“此山”崇拜羊的薑姓神農氏族。這就是“此山”的重要性。第三，“命名”本身對命名者的重要性，在於命名本身就是一個“宣言”，“此山炎帝之所居也”，神農氏族在此發生生產方式的革命，食物構成的革命，“此山”從此成為類似今日“農耕技術研究所”、“農耕技術推廣中心”，其他氏族部落都須來此“市場交換”才能獲得農耕產品、農耕技術即生存法寶。
據《越絕書》記載，古越族在勾踐以前，一直活動於江南會稽山區，從狩獵發展為遷徙農業，即所謂“鳥田”。至於越王勾踐遷徙會稽（今浙江紹興），始接近平原，但其農業仍主要局限於山區，有稷山、麻山、葛山、雞山、豕山、白鹿山等。江南屬亞熱帶，以此來印證炎帝神農耕種於羊頭山，其理相同。羊頭山因此成為“聖地”，發現食物之源的偉大，如同太陽的光輝照耀大地。
那麼，以“羊”或“陽”命名此山不是曆史的必然嗎？
因羊頭山的山名至少流傳數千年，《山海經》、《黑暗傳》均有極為古老的記載，羊頭石刻隻可能在記載之前成形。經反複查看羊頭巨石，“羊頭”的特征極為鮮明，羊角、眼窩等左右嚴格對稱，質地平滑，並非人們附會的某種“仿佛相似”，完全具備美術意義上的藝術逼真，隻能屬人工雕琢。因此，就一定是先以“羊”命名此山，並以人工鑿刻羊頭巨石為圖騰標誌。是人崇拜“羊”的文化概念在先，人工鑿刻羊頭標誌在後，且鑿刻年代極為久遠。絕非有石似羊頭而附會得名。