儒家經典十分重視文藝作品對人情感與理智的陶冶和調適作用。儒家一方麵肯定文藝作品要真實地抒發詩人的內心情感，並且以情感人，使讀者受到情感的洗禮，另一方麵又反對在作品中過分宣泄情感，要求文人的創作應當“發乎情，止乎禮義”，就是要表現合乎倫理道德的情感，而不是無節製、非理性的情感。北宋著名詞人秦觀在因新舊黨爭接連被貶之後曾作一首《踏莎行》來抒發自己內心無限的無奈和悲苦。原文是：霧失樓台，月迷津渡，桃源望斷無尋處。可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮。驛寄梅花，魚傳尺素，砌成此恨無重數。郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去？清代國學大師王國維先生這樣評價這首詞：“少遊詞境最為淒婉，至‘可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮’，則變而為淒厲矣。”因此，王國維先生就非常讚賞“可堪孤館閑春寒，杜鵑聲裏斜陽暮”，而對於“郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去？”兩句則不太喜歡，因其過於“淒厲”而失去了“中和”之美。
用理智來約束情感的最高境界是什麼呢？不以物喜，不以己悲，通過修養達到平和的狀態。平和的人，厚德載物，擁有容人雅量，處事方圓得體，對人寬嚴得宜。平和的人，冷靜待人，理智接事，身處閑處，心在靜中。平和的人，表麵平淡，實則內聚，心中有磐石般的意誌，胸中有經世濟邦之策。其心，天青白日，其才，玉韞珠藏。平和的人，執熱情而不做作，忠誠而不虛偽。信奉“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，光明磊落，純心做人。平和的人生，是和諧的人生、健康的人生。
匏土革，木石金，
絲與竹，乃八音。
注釋
匏：葫蘆。
革：皮革。
金：金屬。
絲：絲弦。
我國古代人把製造樂器的材料，分為八種，即葫蘆、陶土、皮革、木塊、石頭、金屬、絲線與竹子，稱為“八音”。
心解
八音
《周禮·春官》中把樂器分為金、石、土、革、絲、木、匏、竹八類，稱為八音，這也是最早的樂器分類法之一。匏是指用葫蘆製作的吹奏樂器，包括笙、竽等。土是指用陶土製作的吹奏樂器，包括塤等。革是指用皮革製作的打擊樂器，包括鼓等。木是指本質的打擊樂器，包括柷、敔等。石是指石質的或者玉製的打擊樂器，包括編磬、特磬等。金是指用金屬（古時多用銅）製作的打擊樂器，包括編鍾、特鍾、鐃等。絲是指通過絲弦發生的彈奏樂器，包括古琴、古瑟、琵琶等。竹是指竹製的吹奏樂器，包括簫、笛、管、篪等。
古代樂器主要有塤、缶、築、排簫、箜篌、箏、古琴、瑟等，樂曲一般緩慢悠揚，主要是為了適合宮廷生活或宗教的需要。到漢朝和唐朝以後，隨著對外交流的頻繁，西方主要是伊斯蘭教世界和印度的音樂和樂器大量流入。漢唐時期國力強大，心胸寬廣，善於吸收其他文化，源於外國的樂器如笛子、篳篥、琵琶、胡琴等大量為中國音樂采納，經過改良發展後，逐漸將中國原來的樂器排擠出樂壇。除了古琴一直被文人寵愛，始終作為獨自欣賞的樂器流傳了下來之外，正式在公眾中演出的樂器幾乎都是外來的。這些造型特色各異的樂器，以它們美妙豐富的音律，合奏出悅耳動人的聲音，抒發出人們的各種情感。
古代《晉書·樂誌》說：“是以聞其宮聲、使人溫良而寬大；聞其商聲，使人方廉而好義；聞其角聲，使人傾隱而仁愛；聞其微聲，使人樂養而好使；聞其羽聲，使人恭儉而好禮。”這說明我國先人認為音樂中的“五音”可以把握人的性格與行為。偉大的音樂家貝多芬認為：音樂是比一切智慧、一切哲學更高的啟示……誰能說透音樂的意義，便能超脫常人無以振拔的苦難。可見，音樂是人類共有的精神食糧，且具有感化人、塑造人、拯救人的作用。我國的傳統文化，尤其是儒家，非常重視音樂的教化功能。古時“樂”是“六藝”之一，是貴族子弟的必修課程。早在兩千多年前，孔子就曾指出古時的教育“興於詩，立於禮，成於樂”。孔子本人就有很好的音樂素養，既能演奏，如鼓琴、擊磬、鼓瑟，又能歌詠，“三百五篇孔子皆弦歌之”；更為重要的是，孔子的正樂、樂教還體現著他自己獨特的樂感、樂論。在《論語》中，《韶》與“鄭聲”是孔子樹立的正反兩個“典型”，而對二者所持態度的強烈反差突顯著孔子樂的取向。“人而不仁，如樂何”，孔子認為人若不仁，樂則不樂。因此，孔子強調樂不僅要“盡美”，還要“盡善”。
根據《史記·孔子世家》的記載，孔子“與齊太師語樂，聞韶音，學之，三月不知肉味”，並稱讚韶樂“盡美矣，又盡善也！”在現在山東省淄博市臨淄區齊都鎮韶院村，有一處規模不大的淡灰色仿古建築，門內北牆正中，鑲嵌的石碑上刻著“孔子聞韶處”。孔子還認為樂應該體現出“樂而不淫，哀而不傷”的中正平和，而其“樂正”就是正淫樂以歸於“雅樂”，正所謂：“樂者，通倫理者也。……是故先王之製禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。”另外，儒家還把禮樂是否正常作為統治是否成功的標誌。孔子就曾以“禮崩樂壞”來形容周王朝的衰落。