其中“省兵當何緣”一句很容易被人忽略。粗粗一看，好像“何緣”即是“緣何”，等於現代漢語的“為什麼”或“何故”的意思。但上麵已有一句“萬一雖不爾”，則下句應當是深入一層的問句；如果隻泛泛講成“何故”，反顯得累贅而不接氣。檢《方言》卷十三雲：“毗，緣，廢也。”錢繹《方言箋疏》雲：
《管子·侈靡篇》雲：“好緣而好駔。”房注：“緣即捐也”。《說文》：“捐，棄也。”《眾經音義》卷六引《倉頡篇》同。捐與緣同音，棄與廢義亦相近也。
“捐”即“蠲”，是廢除、減免的意思。然則“當何緣”者，是說省兵的結果到底捐除、減省了什麼呢？（王安石《上仁宗皇帝言事書》有“若夫迎新將故之勞，緣絕薄書之弊”的話，“緣”也應解作“捐”，“緣絕”即“捐棄”、“棄絕”之意。）接下去說這些兵驕惰成性，即使還鄉也不能從事農業生產，“衣食猶兵然”，還是跟沒有省一樣。這樣講上下文就貫穿一氣了。
至於以“史對史”，以“漢人語對漢人語”，這在作舊詩的人並無什麼規定，一定要上下句用語都出於同一書或同一朝代。不過古人寫詩，在語言上總要銖兩相稱，不能深一腳淺一腳，忽古忽今，忽雅奧已極，忽鄙俚太甚。這從唐代的李白、杜甫，下而至於元白、韓孟以及李賀、李商隱等，都已注意及此，隻是王安石對此格外下工夫罷了。這裏舉一淺顯例子，即以《毛詩》對《毛詩》者，如《酬王詹叔奉使江東訪茶法利害見寄》中的兩句：“哿矣富阡陌，哀哉此無糗。”這一望而知用的是《小雅》。《正月》篇雲：
哿矣富人，哀此獨。
又《雨無正》：
哀哉不能言，匪舌是出，維躬是瘁；哿矣能言，巧言如流，俾躬處休。
王安石以“哿矣”對“哀哉”，顯然徑從《雨無正》搬了過來，工穩是不消說了。但上句作“富阡陌”，下句卻不說“貧無糗”而作“此無糗”，則是兼用《正月》的“哀此獨”和《小雅·鴻雁》的“哀此鰥寡”。這裏的“此”，正是指的“獨”和“鰥寡”，比徑用“貧”字還顯得豐富有力。但首先要有個前提，即必須知道王安石是在用《毛詩·小雅》裏的典故或成語才能體會得出。錢書先生在評王安石時曾說：
也許古代詩人不得不用這種方法，把記誦的豐富來補救和掩飾詩情詩意的貧乏，或者把濃厚的“書卷氣”作為應付政治和社會努力的煙幕。
又說：
除掉……社會原因，還有藝術上的原因；詩人要使語言有色澤、增添深度、富於暗示力，好去引得讀者對詩的內容作更多的尋味，就用些古典成語，仿佛屋子裏安放些曲屏小幾，陳設些古玩書畫。
其實，藝術上的原因原是服務於社會原因的，語言的色澤、深度和富於暗示力，都和作者所要表達的思想深度和廣度分不開。但引人注目和值得玩味的畢竟是那些經過錘煉和推敲的、即在造語用字上有其獨到之處的詩句。即以上引“哿矣”兩句而論，正是全詩中深刻有力的警策語，如果把“哿矣”、“哀哉”這些詞彙去掉，這兩句詩就肯定不會有較強勁的藝術效果。可見他在寫詩時用這樣的字麵也並非出自偶然或隻為了追求以《毛詩》對《毛詩》，而是著力要寫出貧富懸殊的社會現象。