霧失樓台，月迷津渡小如按：此詞題曰《郴州旅舍》，自是初到貶所時所作。上片刻畫客中孤寂無聊，而從外界環境寫起。“霧失”句，蓋晝景；“月迷”句，則夜色。初到異鄉，旅況淒涼，而春寒料峭，晝則濃霧迷茫，夜則亦唯雲愁月暗而已。居者不見樓台，行者不知津渡，雖欲縱目遠眺而竟一無所見，真荒涼抑塞極矣，然後下文“可堪”二句乃有著落。淮海詞每運匠心於人不察覺處，即此可見一斑。
桃源望斷無尋處俞選雲：“這有兩重意思：桃花源，避世的地方，也就仿佛神仙的境界，表示向往，陶潛記中本假雲在武陵；武陵，今湖南常德，作者貶官南去時北望，離家鄉愈遠，也有思鄉之意。”小如按：武陵之桃源既在湘北，而郴州則在湘南，地近兩粵矣；兩地遠不相及，何言“望斷”、“無尋處”耶？意者郴州附近，或別有一桃源，故《淮海長短句》中更有[點絳唇]詠桃源一詞，蓋借當地勝境以詠劉阮入天台之事也。雖然，此句實以桃源為理想國，俞說可參。
可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮上句“可堪孤館”四字疊用雙聲字，音調乃益淒厲。下句自宋人詞話，皆爭議“斜陽暮”三字是否重出，因而主張改“暮”為“度”、為“樹”、為“曙”者，見《苕溪漁隱叢話》前集卷五十引《詩眼》、《詞林紀事》卷六引《王直方詩話》，以及王懋《野客叢書》、張端義《貴耳集》。時人亦往往拾古牙慧，妄為月旦。亦有不主改字者，明人如俞彥《爰園詞話》、《草堂詩餘》沈際飛評及嘉靖張刊本《淮海長短句》附注（汲古閣本附注實全抄張本），清人如宋翔鳳《樂府餘論》，皆以改字為非；然所言亦未中肯。今按：此當連上文一氣讀之。蓋索居孤館，日夜都無所見，所謂“孤館閉春寒”是已。唯時至黃昏，則濃霧漸收而日影乍見；杜鵑於放晴之頃，乃亦縱聲鳴囀。然此際日已西斜，僅一霎晴而夜幕至矣。“斜陽”與“暮”，不惟不複，且以見斜陽之暫現，暮色之驟臨。此正作者以入化之筆狀難摹之景，而古今人竟紛然議之，殊無謂也。予嚐以此意語啟元白先生，元白所解，正與鄙意相同。然明楊慎《詞品》卷三已嚐及之，唯闡之未詳盡耳。其言曰：“秦少遊[踏莎行]，‘杜鵑聲裏斜陽暮。’極為東坡所賞。而後人病其‘斜陽暮’似重複，非也。見斜陽而知日暮，非複也。猶韋應物詩：‘須臾風緩朝日暾。’既曰朝日，又曰暾，當亦為宋人所譏矣。”
驛寄梅花，魚傳尺素小如按：上句用陸凱贈範曄詩：“折梅逢驛使，寄與隴頭人；江南無所有，聊贈一枝春。”（《太平禦覽》卷九七〇引《荊州記》）下句用漢樂府《飲馬長城窟行》：“客從遠方來，遺我雙鯉魚，呼兒烹鯉魚，中有尺素書。”似泛用而實工切。蓋上句寫朋友之誼，下句寫家室之情也。
砌成此恨無重數此乃深入一層寫法。作者遠在南天，倘故友家人一無消息，固應有恨矣；今則雖有消息，而此恨仍難排遣。且非獨有恨而已，恨之來宛如以磚石砌環堵，每加一磚一石於牆，即牢不可移，以見恨之愈積愈深，愈加愈重也。蓋“恨”本抽象之情，而作者獨有意用一“砌”字，則其恨之執著具體，一望可知。淮海詞素以用字輕盈擅場，斯則似拙直而實沉痛，以示“此恨”之不可移易也。
郴江幸自繞郴山，為誰流下瀟湘去張本附注：“釋天隱注《三體唐詩》謂此二句實自‘沅湘日夜東流去，不為愁人住少時’變化。然《邶風》之‘毖彼泉水，亦流於淇’，已有此意，秦公蓋出於此。”俞選雲：“所引唐詩，為戴叔倫《湘南即事》詩。劉長卿《嶽陽館中望洞庭湖》：‘孤舟有歸客，早晚通瀟湘。’意亦略同……而秦此詞卻語法生新，寫出望遠思鄉的真情。”今按：此詞不易解處凡二，一為“斜陽暮”之是否重複，一為此二句之“幸自”與“為誰”，究屬何解。竊謂上句言郴山幸有郴水為伴，水繞山而回流，則水倘亦有情者耶？蘇舜欽《春暮初晴自禦宿川之華嚴寺》：“水繞蒼山意共深。”即此意也。然秦既為逐客，不唯有思鄉之悲，抑且有去國之憾；下句言郴水竟流下瀟湘，獨留己於貶所，則是棄己於不顧，彼郴水依舊無情也，其“流下瀟湘”複“為誰”耶？必如是解乃與全詞意合，而前人所引《邶風》及劉長卿詩，似皆與此無涉。（張相《詩詞曲語辭彙釋》釋“幸”為“本”，釋“誰”為“何”，於文義則順矣，於詞味則近於嚼蠟，故所不取。且其訓釋亦無訓詁學之確鑿依據也。）