講認知事物的規律。如盈虛、轉化、禍福相依、相對、絕對、內因、外因等。古人在社會實踐的過程中，對於事物的發展變化做了深入的研究，以簡明扼要的語言概括其中的真理，哲思煥發，耐人尋味。
一尺之捶，日取其半，萬世不竭。
出處
《莊子·天下》。
釋義
“一尺之捶，日取其半，萬世不竭。”“一尺之捶”，今天取其一半，明天取其一半的一半，後天再取其一半的一半的一半，如是“日取其半”，總有一半留下，所以“萬世不竭”。一尺之捶是一有限的物體，但它卻可以無限地分割下去。這個辯論講的是有限和無限的統一，有限之中有無限。
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《天下》以篇首二字名篇。“天下”指中國的社會。《天下》的主旨既是《莊子》一書的導言，又是中國最早的哲學史學史。在“天下之治方術者多矣”段中，提出學術問題有道術和方術之分。道術是普遍的學問，隻有天人、聖人、神人、至人才能掌握它。學術則是具體的各家各派的學問，這種學問都是各執一偏的片麵的學問。
不塞不流，不止不行。
出處
唐韓愈《原道》：“然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行，人其人，火其書，廬其居。”
釋義
“不塞不流，不止不行”這句話的大意是這一方不予以堵塞，另一方就不能流淌；這一方不予以阻止，另一方就不能通行。原是指要塞止佛、老之道，以便使儒道得以流行。現常用來說明不抑製不好的東西，好的東西就不能樹立起來並發揚光大。
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《原道》是唐宋首席文學家、思想家韓愈批駁、斥責佛、老，推崇、宣揚儒家的論說文中的代表作。“原”，在這裏作動詞用，有探討、推究的意思。韓愈就是要通過他的“原”，通過他的探討和推究來闡揚、光大儒家的“聖人之道”，並對佛道兩教予以嚴正的詰難與訓斥。韓愈所遵從、所褒揚的“道”是儒家的這個“道”，而不是老子的那個“道”。
尺有所短，寸有所長；物有所不足，智有所不明。
出處
戰國屈原《卜居》。
釋義
一尺可能會成為短的，一寸可能會成為長的；任何事物都有不足的成分，聰明的人也有他不能了解的。原指占卜並不能完全解決人所疑惑的問題。後用以說明事物互有長短，各有利弊。
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《卜居》篇中寫屈原被放逐，“三年不得複見”，為此心煩意亂，不知所從，就前去見太卜鄭詹尹，請他決疑。屈原先述世道不清、是非善惡顛倒的一連串疑問，然後詹尹表示對這些疑問“龜策誠不能知事”，隻好說“用君之心，行君之意”。顯然，《卜居》並非真的問卜決疑之作，隻不過設為問答之語，以宣泄作者的憤世嫉俗之意而已。
正複為奇，善複為妖。
出處
《老子》五十八章。
釋義
正常的事可變成奇特的，善良又可變成妖孽。說明正、善會向其對立麵奇、妖方麵轉化。老子對事物轉化規律的認識，是對辯證法的一大貢獻。但他忽視條件的作用，使其辯證思想不能正常發展。
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老子認為自然界和人類社會都是變動不居的。他觀察到天地間萬物萬事存在著互相矛盾的兩個對立麵，例如有無、剛柔、強弱、禍福、興廢等等，它們都是互相依存、互相聯結的。所以說：“有無相生，難易相成，長短相形。”還說：“貴以賤為本，高以下為基”，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，表明了對立麵雙方的同一性。老子還認識到對立麵不是一成不變的，它們在向相反的一麵轉化，他說：“正複為奇，善複為妖”，“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑”。正常與怪異可互相轉變，善良與邪惡也能彼此循環天地間一切事物就這樣成敗交替，陰陽相易，禍福相倚。
聖人千慮，必有一失；愚人千慮，必有一得。
出處
《晏子春秋·內篇雜下》。
釋義
聖人上千次地考慮，必定有一次失誤的時候；愚笨的人上千次地考慮，總有一次是得當的時候。
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《史記·淮陰侯列傳》又作：“智者千慮，必有一失；愚者千慮，必有一得。”後以“千慮一得”用作自謙之詞；也以“千慮一失”告誡人們不要自恃聰明而不謹慎，要認真聽取別人的意見。
有無相生，難易相成。
出處
《老子》二章。
釋義
有和無是互相對立而產生，難和易是互相對立而形成。意謂事物都有對立麵，互相依存。有樸素的辯證法思想。相生：由相互對立而產生。相成：由相互對立而形成。
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讀有無相生，難易相成。很容易理解為有可以生無，難和易可以互相轉化——因為萬物總是在不斷變化的。其實，這或許是片麵的。在平地騎車是省力的，我卻要騎得很慢；在上坡騎車是困難的，我卻要騎得很快。不是不理解事物的客觀情況，也不是不了解順應地利的重要性。就如開車爬坡的時候，需要把發動機的轉速降下來，而不是加轉速。所以，是的，從事物的客觀發展規律上來說，事物總是不斷發展變化。有和無，難和易，都是事物某個特定時刻的狀態。我們要研究它，不應該局限於這樣的表象，而應該通過這些現象來挖掘其內在的關聯和本質。同時，在具體的實踐中，我們也需要挖掘事物間的相互關聯，合理安排有限的資源和精力，達到事半功倍的效果。就是舉重若輕，就是遊刃有餘。這正是妙識所難，其易也將至；忽之為易，其難也方來。
形存則神存，形謝則神滅。
出處
南朝梁代範填《神滅論》。
釋義
形體存在，精神就存在；形體失去，精神也就消亡了。說明精神從屬於形體，它不能脫離形體而獨立存在。
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範縝的《神滅論》是中國古典文學的名篇之一。本文係統地闡述了無神論的思想，指出人的神（精神）和形（形體）是互相結合的統一體：“神即形也，形即神也，形存則神存，形謝則神滅。”他把人的形體與精神的關係，用刀口同鋒利的關係作了極為形象的比喻：“形者神之質，神者形之用”，“神之於質，猶利之於刀，形之於用，猶刀之於利”。
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不於君指上聽。
出處
宋代蘇軾《琴》詩。
釋義
如果說琴聲發於琴上，那麼，琴放在琴盒裏為什麼它就不鳴了？如果說是發於人的手指上，那麼，為什麼不從你的手指頭上傾耳諦聽？這兩句詩寫得俏皮但又富有哲理，說明任何事物都是有關方麵相互作用的結果，不可偏廢。
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此詩反映的其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間隻是由於發生了聯係，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經》卷五說：“譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞嚴經》曾對什麼是“濁”有一段闡發：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。”也就是說，“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
將欲奪之，必固予之。
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《老子》三十六章。
釋義
想要奪取它，必須先給予它。說明奪予之間的對立轉化關係。
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《老子》三十六章論述了一種蕩秋千式的局勢推動術——“取與之術”的玄妙性、有效性；認為懂得施行“取與之術”是行為者靈動因應的內明境界的外在表現，也是柔弱可以戰勝剛強的機理之所在。老子因此主張以柔弱靈動的行為方式處世，不輕易“以邦之利器示人”。這是與“不以兵強天下”相對應的主張。我們可以看到，老子的淵中有魚，柔若水的邦中有利器，因此，柔中寓剛，以柔護剛，保有以剛作出奇閃擊的後續潛力是老子貴柔的有機組成部分。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
出處
《老子》五十八章。
釋義
災禍裏麵有幸福的因素依附著，幸福之中有災禍的因素隱藏著。說明禍與福的辯證關係。壞事可以變成好事，好事也可以變成壞事，事物無不向它的相反的方向轉化。
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在生活中，人們應該將“禍”“福”對立統一起來，有了“禍”要想到與之對立的“福”，有了“福”要想到與之對立的“禍”，並且要從“禍”中看到“福”的希望，從“福”中看到“禍”的存在，這樣才能較好地處理“禍”“福”矛盾。老子在這裏闡述了“禍”與“福”的辨證關係，是中國人思想體係中的重要哲學思想。所謂：“居安思危”、“苦盡甘來”、“否極泰來”、“塞翁失馬焉知非福”、“晴帶蓑衣飽帶幹糧”等等，這些常掛在中國人嘴邊的話語裏都蘊涵了這種哲學思想。時時提醒我們：得意不要忘形，失意不要頹廢。
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
出處
《老子》四十三章。
釋義
天下最柔弱的東西，能穿行於天下最剛強的東西中。說明柔弱能戰勝剛強的道理。但這並非絕對規律。
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老子的哲學就像一個隱居山林的老道，發出一連串令人迷惑的古音。當世人都在追求著強大，強化著自己在世界上的影響力的時候，老子則提倡“知其雄，守其雌”，利用反向哲學邏輯，認為欲真正強大，當從強的反麵——弱處做起。而老子的哲學可以說是“女性哲學”，充滿了一種柔性精神。關於柔弱，老子說：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”、“天下之至柔，馳騁天下之至堅”等等。在老子認為，以水的柔弱去攻堅強是沒有不勝的，一切應以柔弱為先。用到人際關係上，柔弱亦即委曲，故闡明柔弱之理，亦即闡明委曲之理，懂得委曲之理，才能“報怨以德"。但老子說的“委曲"不是消極被動的，而是為了“求全”，即以柔弱克剛強，以自然之道最終達到和睦共處，而消衝突和戰亂於無形。
不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。
出處
《論語·陽貨》。
釋義
不知道嗎？最堅硬的東西，磨而不薄；最白的東西，染而不黑。比喻意誌堅強、品德高尚的人，雖受環境的影響但不起變化。
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“佛召，子欲往。子路曰：昔者由也聞諸夫子曰，親於其身為不善者，君子不入也。佛以中牟畔，子之往也，如之何？子曰：然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉？焉能係而不食？”本章表現了孔子通權達變的靈活性。孔子取喻，意在供食用，意思是我豈能像瓠瓜一樣，僅能供使用，而不能供食用。從內質講，我屬堅白耐用之物，從外用角度講，我不僅能供使用，亦可供食用。本章孔子答子路勸諫，比前章周備詳密，亦表現出孔子通權達變，靈活周詳的聖人風範。
皮之不存，毛將安傅。
出處
《左傳·僖公十四年》。
釋義
謂皮既然不存在，毛也無處依附。比喻失去了基礎和根本，與之有關的事物也不複存在了。
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魯僖公十四年冬季，秦國發生饑荒，派人往晉國請求購買糧食。晉國不給。慶鄭說：“背棄恩惠就沒有親善，幸災樂禍就是不仁，貪圖財物就是不祥，使鄰邦憤怒就是不義。這四種道德都喪失了，用什麼東西來維護國家（的生存）呢？”虢射說：“皮如果已經不存在了，毛又依附在哪裏？”慶鄭說：“失去信用，背棄鄰國，一旦發生了患難，誰來周濟我們？沒有信用，患難就會發生；喪失救援，國家必然垮台。這就是（事理的）必然結果。”虢射說：“（給他們糧食，）秦國對我們的怨恨不會有所減少，卻反而加強了敵人的實力，（所以）不如不賣給他們糧食。”慶鄭說：“背棄恩惠，幸災樂禍，是百姓所唾棄的。即使親近的人尚且會為此成仇，更何況是冤家對頭呢？”惠公不聽。慶鄭退出去，說：“君王早晚要懊悔這件事的！”