有神論也好，相信輪回也好，隻是告訴你說，要相信自己會繼續。像現在我們誰都不願意承認我明天不在，你怎麼能確定你明天在？明天也許就是所謂的來世。所謂現在的這個我，沒有一個實體，它的靈魂本身是沒有過去，沒有未來，它一直像現在這樣下去，而我們現在認為自己長大了，變老了，是因為我們靈魂的外衣即身軀在一天天衰老。父母給我們的軀殼一直在變化，由此我們認為自己在從小變大，又從大變老，有這樣一個過程。軀體之於棲息其中的靈魂，就像一座房子之於它的主人。就像我們買了一個房子，剛買的時候很歡喜，是新房子，過了幾年變成了老房子，慢慢就變成舊房子。所以，相信住在裏麵的我們，這個房子老了以後還有機會換一個新房子的概念，要確信自己的靈魂還會一直延續下去。我們需要有這樣的方式讓自己相信“我”是在的，因為你是有思想的。沒人從外麵看你思想到底長得怎麼一回事，我們隻能用外表看，看你眨眼睛的動作，看你講出來的語言，那麼思想上的活躍隻有自己最清楚，所以你是存在的，就是西方人笛卡爾說的“我思故我在”。當我們死亡的那個時候也會像我們做夢一樣，外麵的殼已經停頓在那兒，但裏麵還有一個活躍的思想亂蹦亂跳，想到哪兒就飄到哪兒。如果要問我，人死了以後靈魂會怎麼樣，我感覺就好像做夢一樣。
那麼，有了這樣的心態、這樣一個靈魂，它的好以及它的壞從哪裏產生出來？當然就像我們剛剛比喻的房子一樣，房子的好壞需要我們去嗬護，嗬護得好就可以永久使用，而它也可能很容易壞掉。我們對自己的殼都是很珍惜的，佛教裏稱為我執，我們也不太認為它會變化，但它一直變化，我們沒有感覺，這種變化叫做無常。在這種變化無常當中，很多時候我們希望生命永恒，可誰都不太可能，因為我們投胎來這個娑婆世界就是要曆經苦難。生下來不哭的小孩，幾十萬裏隻有一兩個，大部分都是哭著來的。哭著來這輩子就是這樣，受苦受難。人們永遠都是想抓一個事情、抓一個東西讓自己有點安全感。如果隻是想我要給我快樂，我要快樂活下去，那會造很多的自私出來，所以怨天怨地認為別人負於他。這種越愛自己的人是越自負的。
佛教裏為什麼提倡慈悲心呢？你對人慈悲，別人就會對你慈悲，長久下來最有福報了，我們要先尊重自己的生命，要讓眾生對自己好，要讓自己在這個世界上越來越有福報。你先要想到你為別人做了什麼，多想點這個很重要。佛教一開始教導我們“先看看你自己的心靈吧”，然後再看看你到底為別人做了什麼。這樣你才有權問別人給你做了什麼。大部分時候我們都在問別人給了我們什麼，不會問自己給了別人什麼，所以對社會常有埋怨不完的事。因此先要從自己的心靈開始做起。
珍惜任何一個做慈善事業的機會，哪怕你身體做不了那麼多，言語做不了那麼多，天下的好事不可能讓你全部去做，天下的好語言不可能都讓你去講，而人的思想是無邊的，可以由你自由發揮的，沒有人阻礙你的思想所付出的東西。
你講給別人聽，別人要不要聽是一回事；你要幫助別人，人家要不要你幫又是一回事。你隨時隨刻都可以發善心，希望自己所做所講的任何一件事情都是為了幫助其他眾生。有了這樣一個慈悲的心，我們聽聞佛法才有真正的功德。釋迦牟尼佛時代有個故事，說濁世來臨，一個國王做了一個夢，沙漠裏有口井，裏麵滿滿的水，在一個人後麵追；那人口渴不得了在沙漠裏找水，四處跑，後麵的井追著他說“你喝了我吧”。國王醒來後覺得這個夢很奇怪，就去問釋迦牟尼佛。佛祖說，濁世眾生都是這樣的，他需要佛法，需要信仰，但他不會自己去找，而且需要用還不願意用；所以修行人就像井一樣在後麵追，你喝了我吧，我把佛法拿來了你好好修吧，苦口婆心去勸解。
當然，尋找井就更重要了。有些井一開始就被沙漠的灰塵染成渾濁的了，一些變成毒水了，一些還保持清澈。凡夫俗子最怕就是從眾心態，大家都說好，就一股腦全上，漸漸地就慘了，好東西都被用完了，剩下全都是不好的那一麵，到時候後悔來不及了。多用自己的耳朵去聽，聽過還不是真的，多用眼睛去看，看過還不是真的，然後多用心去想，先看這些上師們講了什麼，他自己講的有沒有做，他做了什麼，所做的事對社會有沒有貢獻，各方麵去觀察衡量。高僧大德們在尋找上師時講的第一個條件就是具備完整的慈悲心。
如果一個上師有完全的慈悲心，那麼其他的功德自然而然就有，有火必然可以做飯，也可以煮水，由火產生熱量那是正常的。哪怕他不會講經，不會說法，我們能不能聽懂他的心語？如果語言溝通不了，還可以用心去感應心。比如我們寧瑪巴有個大師，跟他的師父中間隔了兩百多年，他到師父從前閉關的山洞裏，坐在那兒天天念經祈禱，師父就出現在他麵前，兩百多年前的師傅跟兩百年後的弟子用“心”教佛法。現代人用科學道理想覺得是不可能的：天下還有這種怪事，兩百年前的人怎麼還會出現？但這個弟子出來後講的佛法跟師父一樣好，這就是證明。