佛教講的無常是說，任何一件事，無論是名還是利，放在我們手中，不一定就能牢牢掌控。人世間得到的一切財富都是前世積德而來，放在我們手中時就像抓了一把沙，抓得越牢，沙漏得就越快。如果我們是用手輕輕地捧著它，它還是那麼多，停留的時間就比較長。
佛教認為這就是無常。《金剛經》說“凡所有相，皆是虛妄”，所有看似真實的，都是虛妄。沒有一件事、一個人是永恒的，我們不要為短暫的得到而沾沾自喜，不能為此而狂妄自大，我行我素，胡作非為。萬物皆不永恒，是為“空”。
我們眼睛看到的顏色、耳朵聽到的聲音、鼻子聞到的香味、舌頭感到的味覺，也就是我們的色身香味觸。如果我們不細心地去觀察它的存在，它好像是永恒的，仔細觀察它也一直是變化無常、虛無縹緲的。空了，不代表它就不存在了，一旦因緣合和，它可以再產生出來，產生出來又變空，從空中又產生出有。
整個虛空當中隻要有一粒灰塵，一旦水火風土的力量結合起來，就可以從一粒灰塵連接成兩粒灰塵、三粒灰塵、四粒灰塵……漸漸在虛空中就形成一個星球了，接著產生海洋、陸地、植物、動物等，從生命的形成，再到星球毀滅，進入虛空，灰塵就又分散在空間裏，有一天又靠著水火風土在空間和合的力量連在了一起，累積多了，灰塵就又可以形成下一個星球。
所有的這一切都表明，萬物都沒有一個實體是永恒的存在。沒有實體，沒有永恒的存在，我們叫它“諸法皆空”。法，這裏講的是萬物一切，它的本質是由“空”而產生出來的，從沒有中產生出來的。那麼，什麼樣的力量能夠讓它產生出來呢？除了水火風土，創造力最大的就是思想，是靈魂。分散在虛空裏麵的眾多靈魂會產生巨大的共業，創造共同生存的星球。就如同一個國家要強大，把全民的力量集中在一起，就會發展得很快。佛經裏說這叫“萬法唯心造”。
人的思想是一個萬能的創作者，從沒有去想，再想辦法去發明東西，再慢慢開始發展，到最後會越來越壯大。既然宇宙中的所有東西都可能最後化成灰塵，所以無論山川江河還是建築都不會永恒，而我們的身體誰也不能保證到底能存在多久，我們的生命到底能持續多少年也無法預估。最後我們的身體會化成塵埃，消失在茫茫宇宙中。
生命時刻充滿無常。我有個朋友，剛剛發布他升職了，他正在高興，大家還沒有來得及慶祝，他就發病去世了。有時候因為人的福報不夠，得到了，反而會連命都沒了。還有個例子，我一個同門師兄到美國去了，去的時候是一無所有。他接觸了一些西方人，有個老太太對他非常好，他也對這個老太太特別尊敬，老太太死前把所有財產留給了他。他得到了金錢，得到了好幾輛林肯車、加長的凱迪拉克、好幾幢別墅，以及一片小森林。不到一年，他回老家探親，有一次去泳池遊完泳，在泳池旁曬太陽，坐在那裏很長時間一動不動，等別人去叫他，他已經涅槃了。天上掉下來的財富，如果沒有福報去承受，就會有問題。
我們努力想擁有，但擁有以後，有沒有享受的命？即使你有這個享受的命，名利財富太多，實際上你也用不了，大部分還是浪費了。
人們如果能夠節製自己，盡量約束自己，不那麼貪婪，取該用的部分，然後盡量與人分享，這個世界也就不會被破壞得那麼嚴重，也就不會有那麼多貪婪的人去爭搶掠奪財富了。如果大家隻是滿足生活基本條件，世界是會更美的。
我們也許很難理解萬物皆空的道理，卻可以如夢如幻地去看待生命。這實際上是很有效的。無論昨天還是今天，我們曾經多麼輝煌或者多麼平淡，其實都是夢而已，不管是美夢還是噩夢。我們明天能否享受也還是未知數，明天會不會到來也還是不知道。如果真的有福報，明天就來了；如果沒有福報，明天就不來了。
我有個弟子最近去世了。那天他晚上和朋友們喝完酒，約好第二天一起去打高爾夫球。喝到淩晨三點才醉醺醺地回家，回家後他就坐在樓下大廳的沙發上，像在那兒打盹。保安打電話給他太太，他太太說：“這個酒鬼，每天總是喝得醉醺醺的回來，叫他去死吧。”然後把電話一掛，就不理了。沒想到他真的去死了，直到淩晨五點才被人發現。才三十七八歲，他就這樣莫名其妙地死了，留下十幾億的財產，他自己再也沒有辦法支配了。