——《公冶長》講讀。
對號入座，即孔子對照“仁”的標準，對古今人物之賢否得失進行評價。在評價中，孔子的價值觀、是非觀、榮辱觀再一次得到彰表。讚揚什麼，反對什麼，鼓勵什麼，警醒什麼，一目了然。
比如，孔子心中真正的“剛”、完整的“剛”必然是“無欲之剛”。若是存有過多的私欲，患得患失，內亂外擾，就不可能擁有真正的美德。一種真正的美德，必然要防範它的反端。但有時候，“不思進取”會來假冒“無欲則剛”。那些無所作為、“閑居為不善”之人，喜歡將“剛健進取”者獨有的屬性充作自己的品行，冠冕堂皇地將此作為自己不思進取、無所作為的最佳借口，進而對自己的行為心安理得。
比如，當有人在享有權力，或者自認為具有較高美德的時候，掌控他人的欲望就將不斷地膨脹。這不僅包括在權力上的支配、在精神上的影響，還包括對天性自由的幹涉。偽善與惡本質無別，卻帶著美麗的麵紗。有時，人會以善的名義，做惡的事情。更多的時候，有人認為自己具有較高的美德，但事實上情況並非如此。
這般對號入座的目的又是什麼？本篇在接近尾聲處點題:心懷天下，期盼實現“老者安之，朋友信之，少者懷之”的天下大同。此情此境，源於“修己”，“修己”方可“安人”。但是，人真的能夠很好地修養自己嗎？修己不僅包括對美善的主動追求，還包括對自我偏差的認知，對“過”的自省自訟。事實上，在孔子看來，認知自己的“過”難。在認知的基礎上，自責、自糾更難，因為難，所以可貴。唯有“見其過而內自訟”，方可糾偏，歸於正，才能真正地對號入座。
對那個理應對著的“號”，應該有所屬的“座”，真的能好之嗎？真正的好之，是心有所屬，心甘情願。而真正的心甘情願，不僅僅是指為追求美和善而要付出的辛勞，更要有著對因公眾價值偏差所帶來的負向結果的擔當。這樣，再來讀本篇的首章孔子對公冶長的評價，“雖在縲絏之中，非其罪也”，還將自己的女兒嫁過去。這就是孔子的價值彰表了，就是孔子之“好學”了。“好學”，即“好學道”，即“實現仁”。這種道義的擔當是出於自覺自願，不是對他人的要求，更不是強求。如此看來，對號入座，真正能夠對得上“號”、入得了“座”的，少之又少。因為少，所以更要追求，向之靠近……
問題索引——
公冶長身處牢獄之中，多半人以此為辱。但是，孔子卻將自己的女兒許配給他，為什麼？
子貢問孔子，自己（子貢）是什麼樣的人。孔子回答：“你啊，器也。”都知孔子說“君子不器”。難道在孔子的心中，子貢的品德還不足以被稱為君子嗎？
孔子說“道不行，乘桴浮於海”。讀到此，有人認為原來孔子也是人，也有隱退消極的一麵。真的如此嗎？
孔子說自己從來沒有見過“剛”者。孔子心中的“剛”者該何為？
“恕道”在表達“己所不欲，勿施於人”，那麼“己所欲”要不要“加諸人”呢？
子貢曰“夫子之言性與天道，不可得而聞也”，是說子貢從來沒有聽孔子談過關於“性與天道”的話題嗎？
有種更高的智慧，孔子稱之為“愚”。那麼，“愚”為何物？
有人向微生高借醋，微生高自家沒有，他不直接說沒有，卻向鄰居討來給人。如此美德，孔子並不讚賞，為何？
孔子認為哪怕是隻有十戶人家的小地方，一定也有像自己這樣忠信誠實的人，但是要找一個如自己一樣好學的人，就難了。這話是自信，是自負，還是其他？
5。1子謂公冶長:“可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也。”以其子妻之。
公冶長：姓公冶，名長，字子長，孔子弟子。
妻：動詞，以女嫁人，與之為妻。
縲絏：牢獄。縲，黑色大索。絏，牽係、捆綁。古代牢獄中用黑色大索綁係罪人。
子：古代兼指兒女，這裏指女兒。
一般來說，身陷牢獄，人大多以此為辱。但是，在孔子看來，若是“非其罪”，是被冤枉者，就沒有什麼可恥。反過來，若是在無道的社會中，因為伸張正義而遭到詆毀、陷害，就是“殺身以成仁”“舍身以取義”。非但是“非其罪”，孔子在內心對比反而是予以讚同和欣賞的。在危險與困難麵前，選擇堅守，是孔子欣賞的品格，也是孔子奉行的品格。所以，孔子將自己的女兒許配與公冶長，亦算是最高“褒獎”。
5。2子謂南容：“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮。”以其兄之子妻之。
南容：孔子弟子。
不廢：不被廢棄。
刑戮：因犯法而受刑罰或被處死。
兄之子：侄女。
本章是孔子對弟子南容的稱讚，這也符合孔子自身處世的原則。麵對邦有道或無道的局麵，應當如何出入進退，這是孔子經常談論的話題。《論語》中孔子屢有言之，如《衛靈公》第七章：“子曰：‘直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。’”又如本篇第二十一章：“子曰：‘寧武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也。’”孔子對他們的態度有一定的區別，他對史魚僅稱“直哉”，而稱讚蘧伯玉為“君子”。孔子對寧武子、南容能夠審時度勢表示讚許，表明他十分注重權變。孔子主張“用之則行，舍之則藏”“天下有道則見，無道則隱”，能夠依時而動，審時度勢，來決定自己出仕與否，所以孟子稱讚他為“聖之時者”。在國家清平之時南容的才能不被埋沒，混亂之際南容能夠明哲保身，實屬不易。孔子對他十分欣賞，故將自己的侄女嫁給了他。
本章與上章對讀，實有微妙之處。如何麵對進退？顯然，孔子對於“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮”的態度是欣賞的，否則就不會將侄女嫁給南容。但麵對無辜者，如身處牢獄的公冶長，孔子更是旗幟鮮明地表明了自己的態度。盡量在無道之時免於刑戮，但若是不得已，或是必要的時候，需要“殺身以成仁”“舍身以取義”。孔子讚賞並奉行這樣的價值準則。但孔子清楚，這種道義的擔當是出於個人的自覺自願，不是對他人的要求，更不是強求。自己能夠擔得起，並且心甘情願去擔當，所以孔子將自己的女兒嫁給他。
5。3子謂子賤：“君子哉若人！魯無君子者，斯焉取斯？”
子賤：春秋末魯國人，姓宓，名不齊，字子賤，孔子弟子。
發生了什麼事情，使得孔子對宓子賤如此讚歎：宓子賤這個人真是個君子啊！誰說魯國沒有君子呢？宓子賤怎會有如此美德？
《孔子家語·子路初見》篇有這樣的記載：
孔子的侄子孔篾與弟子宓子賤同朝為官。孔子經過孔篾處，過問侄子的工作生活情況：“自從你做官以來，有何得失啊？”
孔篾回答得倒是爽快：“一無所得。所失之處有三個方麵：一是公務繁忙，事情一件接一件，自己的理想沒有機會得到實踐，所以自己的‘學’得不到昌明；二是俸祿少、工資低，連稀飯都不能分給親戚，骨肉之情日益疏遠；三是公務多，有時又來得急，迎來送往、吊死問疾這些事就顧不上了，朋友之情漸漸缺失。自己的‘所失者三’，就是指這三個方麵。”
孔子聽了很不高興。他又到宓子賤那裏去，問了與孔篾同樣的問題。
宓子賤回答說：“自從做官以來，沒失去什麼，而在三個方麵有所得：以前跟從老師學習而形成的信念，現在在實際工作中得到了實踐，因此信念更加明晰；所得到的俸祿，分給親戚，因此骨肉之親更加親密；雖然公務纏身，但仍會去吊唁死者、探望病人，因此朋友之情更加深厚。”
同朝為官，同時出仕，一個一無所獲全是失，一個全是收獲無所失，這是為何？
看來，同樣的問題，同樣的情況，心態不同，就會有截然不同的結果。一者全是失：工作太忙，理想無法實現；工資太少，顧不上親人；事情太多，顧不上朋友。於是，工作無趣，親情疏遠，友情缺失。另一者全是得：通過具體的工作驗證信念，實現理想；將工資用來敬養親人，幫助兄弟；工作雖忙，仍然兼顧人情。於是，工作有勁頭，家庭有親情，朋友有溫暖。
理想、工作、生活本就三位一體，不可分割。理想是人生的支柱，有了理想就可以更好地工作，工作則是實現理想的最佳路徑。工作是為了生活美滿，親情、友情永駐；生活美滿則能更好地驗證和鞏固信念；實現理想，使人更有勁頭地學習、工作。重要的是，要以正確的態度，統籌兼顧的行動，使三者之間互促互益，齊頭並進。切莫割裂開來，顧此失彼，更怕本末倒置。得失就在一念之間。
道不遠人，有一顆仁心在前，很多事情就可以統籌兼顧。理想信念與實踐，俸祿與被及親戚，公務與朋友往來等，都可以在自己的能力範圍內做到最好。如此，自然就“學益明”“骨肉益親”“朋友篤”，多“得”而無所“亡”。
宓子賤做到了。所以，孔子感歎道：“君子哉若人！魯無君子者，則子賤焉取此。”
將《論語》與《孔子家語》合觀參驗，事情的本末緣由自是清晰明達。
5。4子貢問曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉也。”
瑚璉：古代祭祀時盛黍稷的禮器。朱熹《論語集注》曰：“夏曰瑚，商曰璉，周曰簠簋，皆宗廟盛黍稷之器而飾以玉，器之貴重而華美者也。”
上章，孔子予以宓子賤至高的誇讚。子貢也要湊上前，問一問老師，您看我怎麼樣？孔子的話一出口，估計子貢的心將猛然下沉。孔子回答：“你啊，器也。”人們都知子曰“君子不器”。難道在孔子心中，子貢的品德還不足以被稱為君子嗎？那麼，看孔子的回答，孔子認為子貢是“瑚璉”，即禮器中之貴重而華美者。以此來喻子貢，其實是稱讚子貢的才能，認為他堪當大任。
由此，再來讀“子曰‘君子不器’”，“君子不器”的本質在於講求“道器合一”，“道”以“器”為托身，“器”要追隨“道”，做人要以做事為依托，做事首要遵循做人應有的美德。此乃“君子不器”，因為“不器”，方成“大器”。子貢便是這樣的“大器”。
讀此章，夫子對子貢“欲揚先抑”的曲妙盡在其中。
5。5或曰：“雍也，仁而不佞。”子曰：“焉用佞？禦人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？”
雍：冉雍，字仲弓，春秋末年魯國人，孔子弟子。
佞：巧言。即能言善辯。
禦人以口給，屢憎於人：用伶牙俐齒來應對別人，挑起事端，招人厭惡。禦，抵擋、應對。給，足、不絕。口給，言詞不窮。
有人認為冉雍具有“仁”的美德，但口才一般，“不佞”。看來在當時，很多人以“佞”為美德。想想亦無可厚非，即便是在今日，巧言、高才、能言善辯也為很多人所追崇。有時，美與惡僅半步之遙，一般人容易誤會。孔子一語中的，要這“巧言、高才、能言善辯”幹什麼呢？以伶牙俐齒來對付別人，挑起事端，遭人厭惡。餘秋雨曾講到自己遇到過太多的中國文化人，把極端當作深刻，把嫉妒當作正義，把誹謗當作評論，把挑唆當作輿論。這樣的文化人的確是夠“佞”，又哪裏會有半點“仁”呢？難怪夫子要講“我不知道冉雍能不能稱得上‘仁’，但要‘佞’做什麼呢”？看來，孔子是厭惡“佞者”的，這“佞”實在是要不得。
5。6子使漆雕開仕。對曰：“吾斯之未能信。”子說。
漆雕開：複姓漆雕，名開，字子開，又字子若，春秋末魯國人。孔子弟子，比孔子小十一歲。
吾斯之未能信：我對這個還沒有信心。
說：通“悅”。
孔子曾對司馬牛講道：“仁者，其言也訒。”“為之難，言之得無訒乎。”正是因為深曉“為之難”，所以說話要謹慎，使得看上去好像是遲鈍、木訥。有著對於“為之難”的真切認知，知道自己不知道，進而才有好學，更加躬身踐行。所以，當孔子叫漆雕開出仕，聽到漆雕開講到自己還沒有自信，而不是誇誇其談，孔子就很是喜悅。“悅”與“樂”之不同，在於“悅”是自內心洋溢喜悅。
5。7子曰：“道不行，乘桴浮於海。從我者，其由與！”
子路聞之喜。子曰：“由也好勇過我，無所取材。”
桴：以竹木編成的水上行駛工具，大曰筏，小曰桴。