——《裏仁》講讀。
《商君書·畫策》說：“國皆有法，而無使法必行之法。”每個國家都有法律，可是，又有哪部法律可以保證法律得到執行？所以孔子認為隻有“道之以德，齊之以禮”才能“有恥且格”。以德來引導法，以禮來引導刑，在人的內心建立起一套係統的價值體係，在道德的範疇內產生超越的價值和約束的力量。這套價值體係立言垂法，製禮作樂，經過上古三代的長期培育，到西周時期，最終建構起了一套倫理學、教育學和政治學的禮樂文明體係，也構建了一套宇宙哲學，有著它崇高的理想追求及通達路徑。可是，若是沒有守禮的自覺，如何談禮？如何作樂？仁，便是這守禮的自覺。
人性的自覺不在別處。《大學》引用《太甲》：“顧天之明命。”上天賜給每個人的光明本性，就是仁。但是這天然本性客觀存在，卻不代表人可以覺知到它，隻有覺知到才是真正的仁。當人有了對於自我的覺知，人生就開始有了境界說。
王國維在《人間詞話》中講：“詞以境界為最上，有境界則自成高格，自有名句。”人亦以境界為最上，有境界亦自成高格，自有仁人。仁，就是自覺，在禮製的社會中，就是守禮的自覺。仁本來天然存在於人心，可是真正實現它，卻又是學習和修養的結果。這種學習與修養源於人性的自覺，源於內在的動力。如此看來，孔子言“反求諸己”的意義就在於此。人們覺知自己的光明本性，敬順天之明命，天地就在人心，人心可以囊括世界，超越貧與富、貴與賤，無處不自在就不是傳說，是現實的存在，與仁同在。
學習與修養的本質是追求和了解自我本性的過程。人對自我的覺知與自然之本性有著非常微妙的關係。二者有時很近，有時又很遠。
天下的父母都深深地愛著自己的孩子，為了孩子付出一切都心甘情願，這是一種天然的情感。但是，到了兒女來反哺父母時，卻是一種需要自覺的情感。孝還是不孝，要看這做兒女的自覺性高不高。所以，人之所以為人，人性自覺的起點，就是對父母的孝，這是仁的起點。起點便是根基，根基不牢，地動山搖。
由自然到自覺，對內是人性的自覺，對外是守禮的自覺。有了守禮的自覺，由自覺便實現了覺他，由自覺也將實現自在，忠恕之道，修己安人之學就盡在其中了。人之所以為人，那份深情厚義，那份惻隱之心，那份理性的價值判斷，那份超越，那份人生境界說，盡在其中矣。
還要說明的是，仁客觀存在於每個人的內心，它是內心深處的真善美，一切的努力都是為了與之相逢，都是為了認知它，覺知它，安於它。向內走，你將與它相逢，有個美麗的邂逅，牽手終生。
問題索引——
孔子認為連黃口小鳥都知道自己應該止於何處，人怎麼能不如鳥呢？否則，哪裏能談得上“智”？那麼，人應該止於何處？
能否做出理性的價值判斷，基於一個人對問題本質的把握能力。何人可以具備這樣的能力？
富與貴，是人之所欲也；貧與賤，是人之所惡也。對人性最為基本的好與惡，可以超越嗎？
孔子說自己沒有見過好仁者。實現好仁，惡不仁，好像都很難。事實真的是如此嗎？
子曰：“朝聞道，夕死可矣。”孔子到底是“知道”，還是“不知道”？
孔子認為士誌於道，若還在“吃得不好”“穿得不佳”等問題上糾結，就沒有什麼好與他交流的。那麼，君子應該議些什麼？應該將什麼放在心中？
孔子所說的道一以貫之，具體指什麼呢？
義與利一定是水火不容嗎？
關於仁，這守禮的自覺，你知道它的起點與根基在何處嗎？
子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”以何喜？以何懼？
孔子讚揚君有諍臣，父有諍子，人有諍友，但是子遊認為侍奉君主，過於煩瑣，會招致侮辱；對待朋友過於煩瑣，反會被疏遠。這是自相矛盾嗎？
4。1子曰：“裏仁為美。擇不處仁，焉得知？”
裏：《說文》曰：“裏，居也。”《廣韻》曰：“裏，止也。五十家共居止也。”
裏仁：居於仁，止於仁，依於仁，無終食之間違仁。
本章即為本篇點題：君子應該以仁為美。無仁，智就無從談起。這如同無德，才就無從談起。
孔子有自己關於仁、美的標準：止於仁，依於仁，無終食之間違仁，如此，才是美。
真正實現仁，是學習與修養的結果。內在的自我覺知與外部環境相互影響，不停地互動。在《孔子家語·六本》篇有一個小故事：
齊景公打算以“下卿之禮”聘任曾子。卿是古代的高級官員，西周、春秋時期分上、中、下三等，下卿之位應是高官了，但曾子堅決不受。就要辭行的時候，晏子來送：“我聽說，君子贈送給人財物，不如贈之忠語善言。蘭草的根與鹿肉醬浸在一起，三年後，可與鹿肉美味相媲美。並不是蘭草的本性會有鹿肉的味道，而是浸潤在一起的肉醬、佐料起了作用。願君審慎地選擇所浸漬熏陶的環境。居必擇處，遊必擇方，仕必擇君。選擇誌同道合的君主，方可出仕任職；確定方向、方法，才能更好地修道。環境改變人，移風易俗，怎能不謹慎？”
孔子聽說這段話，大讚晏子：“君子哉！依於賢才能不困惑，依於富才能不窮竭。馬蚿是一種多足的蟲，斬了足後還能行走，為什麼呢？因為輔之者眾。”
君子應審慎地選擇朋友、師長，審慎地選擇環境，居必擇處。裏仁為美，擇處仁，就是明智。當然，裏仁為美，還需心裏美。心中有個桃花源，處處都是雲水間。
4。2子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”
約：困頓。
仁，源於人性的自覺。覺知到什麼？《大學》引用《太甲》的話：“顧天之明命。”覺知到自我的光明本性。可以名曰愛，名曰德，名曰良知雲雲。自我的光明本性，本身就天然存在，但是人這個主體需要時常顧及它，莫使這世間的塵埃覆蓋了它。本性如日常清，如月常明，但是當浮雲覆蓋本性，如同水起波浪，困約、安樂都為之所動。貧者易於“諂媚”，富者易於“驕縱”，高位者易於“淩下”，下位者易於“援上”，窮困者易於如同泛濫的洪水，行險以僥幸，無所不用其極，而樂極易於生悲，如老子所言“富貴而驕，自遺其咎”。對於約與樂、貧與富、賤與貴、上與下、得與失，均安之若素，事無事，味無味，唯有自覺的人才能做到，這就是“仁者安仁”。
真正的仁者並不以仁者自居，在高度自覺的前提下，仁者習慣成自然，遊刃其間。有這樣的美德，自然有所得。如孔子所雲“大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽”。大得，乃大利。大智者明達於此，將行仁於天下，方得大利，利於行仁，利於萬物，利於人，利於己。
所以，自我的覺知是安身立命的根本。脫離了這種自覺，不能安於貧困，樂極可能生悲。自覺者安於這種自覺，而真正的智慧將成就這種自覺。可以做到長處，久處，安仁，利仁，就是有禮了。仁，便是這守禮的自覺。
4。3子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”
能否做出理性的價值判斷，取決於一個人對問題本質的把握能力。能否把握問題本質，則取決於對於人本性的認知和把握。
仁就是人之光明本性。光明本性即為天地之本心。衡量價值的標準在於天道、人心。唯仁者與天地同在，方具有衡量的標準。有所好，有所惡，通達於人情與人性，有著高度的自我覺知，便超越了“自我的好惡”，得天下之正。
所以，修身在正其心。其心正，得天下之正，得好惡之正。
反之就很難得其正。如《大學》中所言：
所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
當個人的忿懥、恐懼、好樂、憂患之情產生時，朱熹稱之為“欲動情勝”，人在情緒之中，就很難對事、對人做出理性的價值判斷。可這“忿懥、恐懼、好樂、憂患”分明就是人之常情，不是要消除這樣的情感，而是要保持覺知，保持警醒，進而保持距離，這個距離就是感情用事與理性的距離，就是人欲與天理的距離。這份覺知，就是仁。唯有仁者能好人，能惡人，保持立體的觀照，進而“好而知其惡，惡而知其美”。否則，若“見賢而不能舉，舉而不能先，見不善而不能退，退而不能先”，就“過也”。
4。4子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”
仁者，惡不仁，惡他有不仁之行。即使如此，仁者仍不希望他在人性的自覺上繼續墜落。如那個麥田裏的守望者，不忍心看到別人奔向懸崖卻不自知，就要從什麼位置衝出來，在懸崖邊拉住他。誌於人心、善心，心中無惡念，行動無惡舉，自身亦無所惡之所處，就是“苟誌於仁矣，無惡也”。如老子所言：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”
4。5子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
心中無惡念，行動無惡舉，自身亦無所惡之所處。於是，人就具有一種超越的能力。這種超越性不是虛空，是真實的存在，超越真實的現實境況，無處不自在，是生活對仁者的最佳回報。