——《季氏》講讀。
上篇，衛靈公見了孔子就問如何排兵布陣。本篇開篇，就是季氏要對顓臾用兵。足見孔子生活的年代天下無道，禮崩樂壞，硝煙四起，此起彼伏。
對於部分權力的擁有者來講，內心的貪婪與無安全之感，必將導致相信和依靠征服來滿足自己的貪婪，化解內心的恐懼。事實上，征服的行徑所起到的隻是一種緩解作用，而不能化解。同時，內心的貪婪再次得到了成長，不奪取全部是不會滿足的。所以，將征服當作解決問題的路徑，並不明智，實在是一種偏激。偏激與膨脹的欲望互為助長，最終成為引發自身滅亡的唯一因素。以任何名義對他人、他物、他地施加強製性影響均違背了“道”。所以，災難在很大程度上是某人自身邪惡行徑帶來的必然後果，充滿著敵意與傲慢，而非人道與仁慈。此憂的確不在顓臾，憂在“內”，在蕭牆之內也。
憂在“內”，需要安分守己。反之，將愈行愈遠，禍及自身，危及子孫，殃及百姓。如何做到安分守己？離不開修身立德，尤其是有位的君子們更是當如此。當近益友，遠損友；當有所戒，有所思；當見善如不及，見不善如探湯。而那些誌士仁人當侍於君子；當隱居以求其誌，行義以達其道；還當學詩、學禮。
本篇的末章，講的是邦君之妻的名製及稱謂。有人認為本章比較突兀，顯得沒頭沒尾。有人懷疑此章為後人所加。也有人認為《論語》章旨無類可從者多收之篇末。還有更多的人心有疑慮，實在是不知道為何這樣記，記於此。我們認為，這是《論語》編者的精心安排，和《論語》編排的內在邏輯一脈相承，和本篇的主旨首尾呼應。
關於“名製”，老子曰：“始製有名，名亦既有，夫亦將知止；知止所以不殆。”人們經由“名製”來建製這個世界，如本章所言“邦君之妻，君稱之曰夫人……異邦人稱之亦曰君夫人”。不知道這“名”起於何處。但“名製”既已構成，已經是定好了的名分，需要做的就是名實相符，當安分守己，守身待命。
若是違背了此，再回到本篇的首章，看看季氏的行為。他不能安分守己，結果就是憂在“內”，結局就是危及自身及子孫後代。許多事情，許多人，一旦不能安分守己，過了頭，想回頭都難。
深度精準地理解經典，需要對經典原文用心體會，還需要在多部經典之中合觀參驗，自然豁然開朗，忽逢桃花源。禁不住感歎《論語》編者的良苦用心，亦不禁手之舞之，足之蹈之。
問題索引——
季氏要對顓臾動武，孔子認為動不得，這是什麼情況？
天下有道與天下無道有何本質的不同？
孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出。”何為“禮樂征伐”？
同為樂，有所益之樂，還有所損之樂，你聽說過嗎？
孔子認為“知者不失人，亦不失言”。如何做到不失言？
孔子曰“君子有三畏”。畏什麼？
在本章，孔子講到“君子九思”；在《孔子家語》中，他講到“君子三思”。二者有著怎樣的聯係？
孔子對自己的兒子有沒有開小灶？有沒有“異聞”？
本篇的末章，講的是邦君之妻的名製及稱謂，有人認為本章比較突兀，顯得沒頭沒尾。有人懷疑此章為後人所加。也有人認為《論語》章旨無類可從者多收之篇末。還有更多的人心存疑慮，實在是不知道為何這樣記，記於此。到底是什麼情況呢？
16。1季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子曰：“季氏將有事於顓臾。”
孔子曰：“求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為？”
冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”
孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？”
冉有曰：“今夫顓臾，固而近於費。今不取，後世必為子孫憂。”
孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則修文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服，而不能來也；邦分崩離析，而不能守也；而謀動幹戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。”
季氏：指季康子。
伐：征伐。
顓臾：國名，為魯國的附庸國。
有事：用兵。
東蒙主：東蒙，即蒙山，在今山東蒙陰縣。主，主持其祭祀。
且在邦域之中矣，是社稷之臣也：朱熹《論語集注》中認為：“社稷，猶雲公家。是時四分魯國，季氏取其二，孟孫、叔孫各有其一。獨附庸之國尚為公臣，季氏又欲取以自益。故孔子言顓臾乃先王封國，則不可伐；在邦域之中，則不必伐；是社稷之臣，則非季氏所當伐也。”即顓臾本來就是屬於魯國的疆域，為魯國的臣屬。
夫子：指季氏。
周任：古代的一位史官。
陳力就列，不能者止：使出自己的才力，擔任相應的職位，不能勝任則辭職。
相：扶持，輔佐。
虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中：老虎、犀牛從籠子裏跑出來，龜甲、玉器（前者一般用於占卜，後者一般用於祭祀，代指重要的禮器）在匣子裏毀壞了。兕，犀牛。柙，用以關押野獸的木籠。櫝，匣子。
固而近於費：固，城郭完整堅固。費，季氏的私邑。
不患寡而患不均，不患貧而患不安：寡，民少。貧，財乏。均，各得其分。安，上下相安。不怕土地和人民少，而怕不公平；不怕財富匱乏，而怕不安定。
蕭牆：借指內部。蕭，古代宮室內作為屏障的矮牆。牆，屏也。君臣相見之禮，至屏而加肅敬焉，是以謂之蕭牆。
孔子生活的年代天下無道，禮崩樂壞，諸侯混亂，硝煙四起。上篇《衛靈公》，衛靈公見了孔子就問如何排兵布陣。本篇開篇，就是季氏要對顓臾用兵。
就此事，冉有、季路這兩位孔門政事科的代表，被孔子猛批。首先要說一說顓臾的事情。孔子說，過去先王曾讓他主持東蒙的祭祀，而且已經在魯國的疆域之內，是魯國的臣屬，為什麼要討伐它呢？不該討伐！
這個道理冉有、季路是懂得的。所以，冉有完全將責任歸於季氏，是季氏所欲，我們兩個人都不想。好像這樣一講，就能把責任推得幹淨。但這樣的理由糊弄別人尚可，孔子不是那麼好糊弄的。孔子對冉求舉了個例子：以前有位史官，名叫周任，他說：“盡自己的才力去擔當相應的職務，實在不能勝任就辭職。有了危險不去扶助，跌倒了不去攙扶，那還要輔助的人幹什麼呢？而且你說的話錯了。老虎、犀牛從籠子裏跑出來，龜甲、玉器在匣子裏毀壞了，這是誰的過錯呢？”
孔子的這段話聽起來很含蓄，又是史官，又是老虎、犀牛，還有龜甲、玉器，但指向更加清晰，直指本質，一句話“幹不了就辭職”。若是在位，就要清楚自己的職責。聽到孔子這樣講，冉有知道完全推卸責任，實在是說不過去，幹脆明說他認為冠冕堂皇的理由。
冉有說，現在顓臾城牆堅固，而且離費邑很近，費邑是季氏的封地。現在不把它奪取過來，將來一定會成為子孫的憂患。
冉有終於說了實話，他不僅是為季氏找借口，還在幫著季氏謀劃。孔子當下就急了，說：君子痛恨那種不肯說自己想要那樣做，而又一定要找出理由為之辯解的做法。對於諸侯和大夫，不怕土地和人民少，而怕分配不公平；不怕財富匱乏，而怕不安定。有了公平，也就沒有所謂貧窮；大家和睦，就不會感到百姓少；安定了，也就沒有傾覆的危險。如果做到這樣，遠方的人還不歸服，就用修治仁義禮樂的政教招徠他們；他們來了，就讓他們安定下來。現在，仲由和冉求你們兩個人輔助季氏，遠方的人不歸服，而不能招徠他們；民心離散，你們不能保全，反而策劃在國內使用武力。隻怕季孫的憂患不在顓臾，而是在自己的內部！
對於部分權力的擁有者來講，內心的貪婪與無安全之感，必將導致相信和依靠征服來滿足自己的貪婪，化解內心的恐懼。事實上，征服的行徑所起到的隻是一種緩解作用，而不能化解。同時，內心的貪婪再次滋生，不奪取全部是不會滿足的。所以，將征服當作解決問題的路徑，並不明智，實在是一種偏激。偏激與膨脹的欲望互為助長，最終成為引發自身滅亡的唯一原因。以任何名義對他人、他物、他地施加強製性影響均違背了“道”。所以，災難在很大程度上是某人自身邪惡行徑帶來的必然後果，充滿著敵意與傲慢，而非人道與仁慈。此憂的確不在顓臾，憂在“內”，在蕭牆之內。
16。2孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”
陪臣執國命：大夫的家臣把持國政。陪臣，即家臣。