“平常心是道”，這是禪宗區別於其它教派的主要特征之一。“大道”如同“蒲花柳絮、竹針麻線”一樣自然，好像“尼姑本是女人作”一樣亳無神秘之處。無論是僧是民，一樣是“一日不作，一日不食”，而隻要悟得自性清淨，那就“挑水擔柴，無非妙道”、“拈柴擇菜，就是禪悟”。
當然，如同繽紛世界，五色雜陳一樣，禪林也非鐵板一塊。南宗北宗各有千秋，修行風格亦自有不同。從眾者雖是主流，別出心裁者卻也不在少數。更有些特立獨行之高僧，其反其道而行之個性，常令他們作出些一般人匪夷所思的怪行異舉，為禪林添了許多趣聞軼事。《五燈會元》卷二所載“太守危險尤甚”一節，便是一例。說的是唐元和年間，浙江富陽有個叫道林禪師的名僧。名就名在他首先是個怪僧。好端端的禪寺他不住，卻獨入深山，常年幽居。這也罷了，他居然還像隻大鳥般棲於古鬆枝上。這種人時下倒也偶有所聞，像某個西方怪客，就獨自生活在非洲的大樹上。但西方怪客住在樹上倒還好理解，他是個狂熱的動物保護主義者，宿於樹上是為了便利工作。那不會不懂得“平常心是道”的道林禪師，卻是為的哪般？對此，不僅一般人迷惑不解，時任杭州剌史的一代詩聖白居易，亦為之好奇而心生關愛，於是引轎上山，氣喘籲籲地來參拜道林禪師，這就有了如下一段有趣的記載：
元和中，白居易侍郎出守茲郡（杭州），因入山謁（道林禪）師。問曰：
“禪師住處（枝間）甚危險！”
師曰：“太守危險尤甚！”
白曰：“弟子位鎮江山，何險之有？”
師曰：“俗界因緣業識薪火煎迫，煩惱不停，得非險乎？”
居易又問：“如何是佛法大意？”
師曰：“諸惡莫作，眾善奉行。”
白曰：“三歲小孩亦解得恁麼說。”
師曰：“三歲孩兒雖說得，八十歲老人行不得。”
白作禮而退。
不知白剌史彬彬而退之際，耳根是否有點兒發熱。但畢竟是知書達理之人，道理一點就通。他退得知趣，退得恰到好處。隻是，退回去歸退回去，悟到什麼歸悟到什麼，道林禪師的“道”，他是否會真心領受，我是懷疑的，因為並沒有見到有什麼白居易也從此“良禽擇木而棲”的記載。
不過，道林禪師後來有沒有繼續在鬆枝上住下去，同樣未見之記載。可以肯定的隻有一點，即同為高僧，他卻並不怎麼認同平常心是道的教條，反而更像是“反常心是道”的身體力行者。而他對白居易的那番說教無疑也是很有“道”理的。問題是，三歲小孩解得而八十歲老人行不得的“道”，真的隻有從深山老林的鬆樹枝上才能覓得嗎？“諸惡莫作，眾善奉行”之所以難以落實，其根源固然與塵寰的“薪火煎迫，煩惱不停”有關，但恐怕更有與人之某種本性相抵牾的關係在吧。想獨辟蹊徑，以避世或幽居老林的辦法來得道，似乎並不那麼高明也不太管用。再說了，即使棲居鬆枝是得道妙法，大家都擠到老樹高枝上去的話，大眼瞪小眼地喧嘩一氣，和眼下那濁霧騰騰的塵世又有何分別呢？
似乎還是“平常心是道”來得更有道理，也更易為人接受，更讓人好過些。
其實，依我看哪，咱老百姓能順應本性、盡可能平常善良地過一份安穩日子，就是天大的福分，就是“道”了，還東奔西走地鑽什麼牛角尖呀？而你若不刻意求索，那“道”反而離你不遠了。
說到底，這恰恰就是“禪”吧？