宋代上封禪師曾說過這樣一段話：
菩提達摩未來中國以前，人人的心靈就像媚水之珠一般明亮澄淨。個個象荊山的璞玉一樣有著天然的美質，獨立高聳如壁立千仞的山岩。但從二祖慧可向菩提達摩三拜以後，一個個向南去尋師問道，向北去禮拜文殊菩薩，真沒有丈夫氣概！或者其中有這麼一個半個人，既不求諸聖人，也不自我執著，匹馬單槍，把那虛幻的一切都投擲到刀刃之上，不妨一生慶幸。
像這樣的人如今還有麼？自是不歸歸便得，五湖煙景有誰爭？
《五燈會元》卷十八
此言是頗值玩味的。本來這禮佛之人，“向南去尋師問道，向北去禮拜文殊菩薩”，應是再理所當然不過的。不循正道，焉成正果？那唐三藏為此而豈隻是向南向北，他跋山涉水，一路向西，曆盡九九八十一險，終於求得西方大法的故事，誰個不知，哪個不讚？這上封老兒卻非但不讚，還把這求佛問道之人譏作“真沒有丈夫氣概”！言下之意，似乎原本明如媚水，純如璞玉的一顆顆心靈，一求道反成了汙泥濁流了。
然細細再品，你又不能不認可上封的話還是自成道理的。首先它符合禪宗佛法在心，隻能向內求悟，不可向外求得的宗旨。其次，對一般人而言，此言也別具啟迪意義。人生在世，早至牙牙學語，遲則乳口黃牙起，哪個擺脫得了畢生“求道”的大邏輯？至於“求道”之目的，“求道”的方式，“求道”付出的艱辛，“求道”帶來的煩惱、爭鬥、傾軋則全然不在話下。在話下也視為必須付出的成本。以至於漸而漸之，“求道”本身成了目的，成了一切。這樣的人，這樣的人生，我們視若正常，看作理所當然。以至於到後來，如上封所雲：“自是不歸歸便得，五湖煙景有誰爭”之意境，聽起來竟恍如隔世，想起來也迷迷瞪瞪，即便弄明白了，也隻是淡淡一笑，甚至還要暗哂那提起之人冬烘一一原本咱湊的就是一份熱鬧，爭的就是那人人看好的東西呀，沒人爭的，即便是美不勝收的“五湖煙景”，又有何趣？
我這麼說，也許太抽象，那就舉個例吧。譬如我，譬如我這圈子裏最熱門的職稱吧。周圍人，包括我，哪個不說這玩藝如今已濫到味同嚼臘的，卻哪個不在暗暗“求道”，苦苦爭索的？但若要“求”，別的不論，考外語這一條就夠我這一竅不通者喝一壺了。既如此，何若獨辟蹊徑，掉頭而去？事實上，我也屢下決心，尤其是一試二懵都不成之時，我更是朗朗自勉：去它娘的，這麼一個破玩藝，爭到手來又如何？不如泛舟於五湖，逍遙於煙景，從此作個“真丈夫”。然誓音未落，卻又放下屢次受挫之英語，揀起了據說好懵之日語，為伊消得人憔悴去了。
“既不求諸聖人，也不自我執著，匹馬單槍，把那虛幻的一切都投擲到刀刃上。不妨一生慶幸，像這樣的人，如今還有嗎”？
上封的意思顯然是沒有了。而我的看法也如是。至少我是沒有看到過這樣的人。這就是他這段話引起我一點共鳴之所在。問題是，究竟緣何會如此？而“自是不歸歸便得”，如是簡單的道理，又為何沒人理會呢？