識得點佛學的人當會知道，佛教別有“淨教”之稱。意謂人世皆穢土，唯有佛門淨。所以佛理又稱“淨心之道”，佛戒又稱淨戒，佛寺則有淨刹、淨室等別名。
嚴格說起來，禪宗的信仰與一般佛教流派尤其淨土宗雖屬同源，卻仍存有很大區別。淨土宗厭棄人世，視同穢土。禪宗則平和得多，他們認為“穢淨在心，不在國土”。但不論怎麼說，畢竟同信同源，一般的禪宗也出世，也看重戒律，尤重修行環境之清寧優雅。正如《洛陽伽藍記》所述：“寺西有園，多饒奇果，春鳥秋蟬，鳴聲相續。中有禪房一所，內置祗洹精舍”。幾乎沒有一所禪寺不是回避塵世，幽處於花木森森之中的。所謂“曲徑通幽處，禪房花木深”，“滿目青山春水綠，更求何地可忘機”一一多麼令人羨慕的桃源淨土嗬！修行終老於此，對於終日慵碌緊張、擠擠挨挨的世人，尤其是某些飽食終日卻精神空虛的文人墨客而言，不說是一種福份，起碼也是份悠然自得，閑雲野鶴般難得的飄逸與瀟灑吧？
所以，詩人皎然滿懷神往地吟曰：
山居不實剡中山，湖上千峰處處閑。
芳草白雲留我住，世人何事得相關？
唐代李洞的《贈僧》詩也道：
不羨王侯與貴人，唯將雲鶴自相親。
閑來石上觀流水，欲洗禪衣未有塵。
身心超脫，無憂無慮，甚至連禪衣都一塵不染。這種生活，焉得不羨，這種境界，豈非淨土？
然而，世上果然有人間仙境嗎？禪林果然是無波之水嗎？何妨再聽聽“套中人”的感想？宋時一位在杭州徑山寺修行了大半輩子的至慧禪僧，麵對“淨土”與濁塵，最終選擇的竟還是後者。下決心還俗後，他留下了一首不無幽默的自嘲詩：
少年不肯戴儒冠，強把身心付戒壇。
雪夜孤眠雙足冷，霜天削發禿頭寒。
朱樓美酒應無分，紅粉佳人不許看。
死去定為倜倀鬼，西方依舊黑漫漫。
這真是，“你在城樓上看風景，風景裏的人在看你”一一且彼此都這山望著那山高！
就我們而言，手搭涼蓬，遙遙一望，看到的僅僅是綠水青山，禪房花木，卻未曾看到霜天雪夜，那冰涼的雙足和寒冷的禿頭！而對於多數禪僧來說，他們隻“看”到塵世的汙穢與混濁，卻忘了還有那對活生生的人性充滿著巨大誘惑的朱樓美酒、紅粉佳人（寺廟好築於深山老林，是不是也有眼不見心不煩之意？）！更要命的是，他們（也包括我們中的許多人）相信，此岸的清苦和寂寞，必將換得來世的極樂與仙境。所以他們有了忍耐一切悖離人性之苦的精神支柱，苦苦尋求法旨，日夜期盼成佛。不料那至慧卻恍然發覺，自己麵臨的不僅是現實的淒涼，而且“死去定為倜倀鬼，西方依舊黑漫漫”一一我的天，那我這圖的是啥呀？
禪宗講求頓悟，“當下開悟”，“立地成佛”。至慧的選擇和“猛醒”肯定與大多數禪僧相悖，卻也無疑是一種獨到的“頓悟”，一個對他的信仰和同行的“當頭棒喝”。既如此，他當然也算得成佛者即“覺悟者”。而且，從某種程度上看，他盡管還了俗，實質卻更像個得道的禪僧。因為禪宗本來就最富叛逆精神，追求個性解放，以隨緣放曠、任性逍遙為宗旨；既來之，則安之，既躁之，則去之。而來得自由，去得自在，如風無羈，如電無掛，此非“禪”，又是什麼？
隻是，至慧的頓悟到底有沒有道理？換句話說，這世上到底有沒有淨土？那“西天”，到底是極樂世界還是“黑漫漫”的一派鬼域？
但願至慧沒“悟”對。