我曾在《條條大路通羅馬》裏說過，不少禪師在回答弟子們最渴切掌握的“什麼是佛法大意”等問題時，往往不正麵回答，且答案五花八門，不知所雲，悟性高者，或可有解，悟性稍差或如我這般的，聽了反而如墮五裏霧中，更摸不著頭腦了。這不，信手翻翻，又見到許多這類妙答，如：“大者如兄，小者如弟”；“土身木骨，五彩金裝，天台榔栗”；“春日雞鳴，中秋犬吠”；“庭前柏樹子”；“清潭對麵，非佛是誰”；“大好燈籠”；“南麵看北鬥”……
我相信，如此回答，自有其奧妙。且禪宗的特點就是參話頭，講究悟性。所謂不能說，一說就錯（這種說法本身，是否也有些故弄玄虛呢？），凡有悟性者，你旁敲側擊，他一點就通，沒悟性者，說破天也不明白。所以，我是寧願相信聽不明白的責任全在自己的。但說句老實話，此類說法聽多了，我也不免生出幾分疑心，到底這佛法大意是什麼，這些大師們是不是個個都弄明白了呢？有沒有誰，自己也弄不明白，又不得不麵對弟子，便信口雌黃或故作玄虛一番呢？因為我總覺得，佛法大意終究是佛法大意，都這般隨意一說的話，到底哪個是對的？你這麼說，他那麼答，聽起來好像什麼都是（象），實質上豈不成了什麼都不是（象）了嗎？似乎魯迅就說過這樣的意思：當小乘教都變成大乘教的時候，佛教也就沒有了。那麼，當什麼都是的時候，佛法還存在嗎？
這個事我恐怕是弄不明白的了，且來議議現實吧。比如詩歌，曾經貴為“文學的王冠”的詩歌，十來年前還轟轟烈烈，雖不像唐詩宋詞般神聖，畢竟還廣為誦讀，大有讀者的。而曾幾何時，卻衰落到“門前冷落車馬稀”，“寫詩的要比看詩的多”之地步了。其原因自然很多，但有沒有自身的問題在呢？有的話，首要的是什麼呢？
竊以為，什麼都是詩，怎麼寫都行，便是最根本的因素之一。非理性，反邏輯，超現實，後現代；第三代，第四代，第八代第某代，短短幾年裏，新潮詩風起雲湧，各領風騷三五天。什麼人都能寫詩，寫什麼都管它叫詩，“泣血的樹樁在阿拉斯加跳舞”；“線條告訴我，太陽不知道”；“黃色的精靈，以神聖的名義。喔，嗬，鳴，稀裏嘩啦”……
既然怎麼塗雅都是詩，既然除了作者誰也讀不懂的玩藝也叫詩，甚至作者自己也弄不懂寫了些啥，憑什麼還要我來讀？既然什麼都是詩，那還有什麼不是詩？而什麼都是詩了，詩歌還會存在嗎？
沒有規矩，不成方圓。沒有頭腦，不像個人。沒有內容呢？恐怕也不是個東西。這話不是對禪師說的，可也不僅僅是對詩歌說的了。
誰看破“紅塵”？
北宋著名文學家蘇軾，字子瞻，號東坡。他的詩文千古傳誦，膾炙人口。但他同時亦是一位篤信佛教之士，隻是未曾削發，屬在家修行的居士。關於他的好禪，知道的人不在少數，但具體的典故，知道的人也許不是很多。好在＜朱米誌林＞載有一段他與也頗得名於文壇的妓女琴操參禪的軼聞，可資一覽：