人為財死，鳥為食亡，這是古往今來，世世代代的塵世中人難以掙脫的生存規律，不同的隻是方式方法而已。所以無論古今，總有人在勞碌之餘歎息太累，抱怨活得太苦，憧憬著有朝一日能“偷得浮生半日閑”，好好放鬆一下。至於放鬆後又如何，那還用問？再去打拚，再去求索，否則，如何活人哪？而且，就是真有誰發了個大財，比如得了筆巨額遺產或中了個頭等大獎，多半也不會就此坐享其成，坐吃山空的。習慣成自然，自然成本能，否則，一個“正常”的世人，你叫他天天閑在家裏，不出病也會精神空虛，百無聊賴，反活得索然無味的。
禪宗則不同。在他們那裏，飽食終日，一無所為，不僅是一種可能，更關乎到信仰堅定與否這樣大事大非的問題。因為在早已堪破一切的他們看來，人生在世，“一旦無常萬事休，忙什麼？”因而他們的宗旨就是：做無心人、無求人、無事人，過一種閑而又閑的舒適生活。至於如何才真正無心從而真正達到無求無事之境，宋代禪僧、平江府虎丘紹隆禪師有詩詠曰：
百鳥不來春又喧，
憑欄溢目水連天。
無心還似今宵月，
照見三千與大千。
而台州天台的如庵主，則是求閑態度至為堅定的身體力行者，《五燈會元》卷十六載道：
台州天台如庵主，久依法真，因看雲門東山水上行語，發明己見（開悟），歸隱故山，猿鹿為伍。郡守聞其風（格高），遣使逼其令住持（郡中寺院）。如庵主偈曰：
三十年來住此山，
郡符（命令）何事到林間？
休將瑣瑣塵寰事，
換我一生閑又閑。
遂焚其廬，竟不知所止。
如庵主為追求閑適的誌向，竟不惜焚屋以拒官命。意誌可謂堅決，處境卻不那麼順利，足證一個人要想徹底閑適，也不是那麼容易的。當然，運氣好的也不在少數。如蓬萊禪師，不僅悠閑終生，還飽受僧俗的尊崇：
慶元府蓬萊禪師，住山30年，足不越閫（家門檻）。道俗尊仰之。師有一謁曰：
新縫紙被烘來暖，
一覺安眠到五更。
聞得上方鍾鼓動，
又添一日在浮生。
30年沒有邁過門檻一步，卻活得有滋有味，這樣的人生真是太悠閑了。隻是，我總覺得這裏麵有那麼點兒小問題在。且不說這種生活，是否真有可能。就是真有可能，這種生活方式到底有何意趣可言？當然，禪師或許也是在將此作為一種修行方式。但既是修行，便是一種刻意，那又談何悠閑？既非悠閑，又似乎反證其修行尚未到家。再者，細想起來，一個人若有吃有喝，30年不出家門，其實並不困難。因為他沒有比較，沒有誘惑，因而相對容易心定。設若請蓬萊禪師每年下山一天，看看那花花世界，或者每年來一個人，告訴他一些外界風光。如此，他的心，還能“一覺安眠到五更”，他的腳，還能長守檻內30年嗎？若還能，這份“閑適”，怕也不比“忙累”來得輕鬆吧？
人哪，忙活著不易，真正想閑將下來，亦談何容易。或許，這世上壓根兒就不曾有過我們夢中的那個“閑”！