（智藏禪）師住（持）西堂後，有一俗士問他：
“有天堂地獄否？”
師曰：
“有。”
“有佛法僧寶否？”
師曰：
“有。”
更有多問，禪師隻管答言有。問者曰：
“和尚恁麼道莫（恐怕）錯否？”
智藏師曰：
“汝曾見尊宿（高僧）來耶？”
“某甲（我）曾參徑山和尚來。”
師曰：
“徑山向汝作麼生道（怎樣回答）？”
“他道一切總是曰無。”
師問曰：
“汝有妻否？”
“有”。
師曰：
“徑山和尚有妻否？”
“無。”
師曰：
“徑山和尚說無即得（是對的）。”
俗士禮謝而去。
一一《景德傳燈錄》卷七
看到這裏，請先恕我冒昧一問：假如你是那位“俗士”，你會象他一樣對智藏禪師“禮謝而去”嗎？我是說，如果不是出於禮貌，你會因為對智藏禪師的回答感到滿意而由衷禮謝他嗎？老實說我不會。因為我到現在還覺得一頭霧水。問你什麼，你都說有，這倒罷了，可對於同一些問題，聽說別人的答案是一概說無，你又說他的回答是對的。那到底“有”是對還是“無”是對？果真是有作無時無還有，無作有時有還無？反正愚鈍如我者，是一時難以繞出這個迷魂障的了。難道，這就是禪機之所在？
或許，智藏禪師的說的不過是老實話：相對於你提的問題之抽象性，說有說無都可以，誰也無法核實。完全是個信仰與否和看問題的角度問題。討論的前提就具有不確定性，答案也未嚐不可來那麼點隨意性或曰黑色幽默。
有意思的是，這類問答在禪林可謂司空見慣。信手再拈一例吧：
洪州廉使問（著名禪師馬祖道一）：
“吃酒肉即是，不吃即是？”
師曰：
“若吃是中丞（即廉使）祿，不吃是中丞福。”
一一《五燈會元》
你瞧，怎麼答怎麼對，怎麼做怎麼好，到底標準是什麼？到底有沒有確切的真理？實際上，這正是禪宗的特點及其易於為人接受的原因之一。隨機說法，因人而異。法無定法，因事而異。他們對皇帝會說：“陛下日理萬機即是佛心”；對進京趕考的人會說“且去作官”；對做了官的人說：“做官有何不灑脫！”而對山野村夫則又是另外一種說法，如要“勤耕田，早收禾”，要安貧樂道等等＿＿你說這些禪師，是不是很有幾分滑頭的味道？
其實，這未必是滑頭。因為在所有這一切“回答”之中，還是貫穿著禪宗一個重要的思想，即：“平常心是道。”要以超脫而靈活的人生姿態去對待你的生活，而無論你是做官還是種田，都不要太鑽營，也不要太認真，心中要時時於“有”時，念著一個“無”字；反之，亦可於“無”時念著一個“有”字。所謂“有”中有“無”，“無”中有“有”。而這，恰是“道”，恰是人世之至理也！