五、以念佛觀對治煩惱。我們的煩惱很多，煩惱主要來自於妄想雜念。假如我們能一心念佛，讓一句句“阿彌陀佛”、“觀音菩薩”的佛號在心中持續不斷，就會達到一種無念的境界，就能去除煩惱，這就是以正念來對治妄念。
禪門宗風
過去的名山大叢林一家各有一家的宗風，禪門的禪師也是一個人有一個人的風格。什麼是禪門的宗風呢？
一、趙州茶，香醇醇。過去有一位趙州禪師，你去參訪他，他一見到你，就叫你“吃茶去”、“洗碗去”，或者是“掃地去”。比方你問：“禪師！如何是道？”他說：“你去吃茶。”吃茶就是道。你問如何開悟，他也叫你“吃茶去”。什麼是道？什麼是悟？一律“吃茶去”，意思是要你不要離開生活，在生活裏悟道。人離開了生活，哪裏有道？何處有禪？他用吃茶表示生活裏有禪，平常心裏就有道，在穿衣吃飯的平常生活裏才好修行。
二、雲門餅，甜蜜蜜。你到雲門禪師那裏去，他都供養你一塊餅，不管你老少賢愚，他都是一塊餅。這一塊餅甜蜜蜜，也是告訴你所謂道也好，禪也好，你不要隻看表麵，你要透徹到裏麵去，像他給你的餅，裏麵有甜蜜蜜的心意。道，也在我們的內心，那內心的證悟就是甜蜜蜜的滋味！
三、德山棒，火辣辣。你去參訪德山禪師的時候，他一見到你，不管三七二十一，就一棒打上來，很多人被打得奠名其妙：我犯了什麼錯？一棒子打得人火辣辣的。對！他就是用這一棒來告訴你，你要當下承擔，你不可以用常情去追求道，你要在心裏麵懂得一個回轉。
四、臨濟喝，情真真。你一見到臨濟禪師，他就大吼一聲。這一吼，給你一個警醒，讓你找到另外的世界，讓你知道禪門的宗風，要用擴大的心態去認識，要用超越的性格來包容，來接受。
禪門的宗風各有風姿與深意，引導禪僧們悟道。
禪門的生活
禪，不是佛教的專利品；禪，是我們每一個人所有的，是我們每一個人的心，是我們每一個人的生活；禪，是我們每一個人應該認識、應該擁有的修養。禪門的生活是：
一、從忍辱中去除無明。禪是一種力量，是所謂“定力”。你有定力才能忍辱，才能從忍辱裏去除一些怨恨、嗔恚、無明、煩惱，才能獲得安定生活。
二、從作務中培養福報。禪，不是兀兀呆坐；禪，是活潑潑的作務。比方百丈禪師的“一日不作，一日不食”，曆代的禪師也都是從作務中去培養人緣，培養福報，培養功德。
三、從修福中增長智慧。一個禪者，對社會不但盡心公益、慈善，他從慈善公益的事業裏麵還知道回向（無論做什麼善事，或稱念南無阿彌陀佛，這句佛號是萬德洪名，具備有萬種功德，我們念佛後，將無量無邊大大小小的功德收攝起來，朝向一定的目標送出去，即為回向），還知道無相，還知道擴大胸襟，這叫做智慧。禪，就是福慧雙修。
四、從感恩中獲得快樂。我們常常要歡喜，要快樂，歡喜快樂不一定從貪欲中獲得。有時候從喜舍裏麵獲得歡喜，從感恩裏麵獲得快樂。禪者有種感恩的心理，對天地的感恩，對三寶的感恩，對師友、父母的感恩，對社會、國家的感恩，他從感恩裏麵覺得滿足，覺得快樂。
五、從參禪中解脫自在。從平常參禪的修養裏，他就能升華，就能擴大，就能淨化，就能解脫，就能獲得自由自在。
禪者的生活
世俗人常常對禪者修道的生活有向往之心。禪者的生活，究竟是怎樣的生活？
一、衣單二斤半。一個禪者，所有穿的衣服、用的被單隻有二斤半。也就是一個禪者物質上的東西越少越好，不像世俗人對物質的用品積聚得越多越好。我們要知道：東西越多，煩惱也就越多；物質生活越簡單，煩惱越少。
二、洗臉二把半。一個修道的人，他對於處理自己的生活，非常簡單。比方洗個臉，隻要二把半，每天他用在自己身上的時間很有限，不像我們每天洗臉一次又一次，洗澡又要用許多水。一個修道的禪者，他的用水每天不超過七斤四兩，都是有節製的。所以對物質的要求越少，他的道念就越增加。
三、吃飯三稱念。到了吃飯的時候，禪者要修持一個供養，就是先要合掌，念“供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生”，然後自己才吃。修道者為什麼很嚴格地要遵守這個“三稱念”呢？因為“未供先嚐三鐵棒，私造飲食九銅錘”，就是沒有供養佛，而自己先享受了，護法神明有三鐵棒，罰你的私心；若個己私下造飲食，貪圖口福，在常住上的處罰，是要打九銅錘的。這都是戒絕禪者的私心與我執。