現在的禪宗一般指六祖慧能大師傳下來的頓悟法門，禪宗講的是明心見性，以心印心，不立文字。直指人心，見性成佛，破除一起執著。
曆史上禪宗最興旺的時期是南北朝，和隋唐時期。特別在唐朝從皇帝士大夫，到市井百姓談玄論妙成為茶餘飯後。禪最大的特點是破除執著，破除常見的邏輯思維和慣性思維。
經過曆代的發展傳承，許多著名的禪師留下了許多經典的禪語以及著作，對後人不論是在生活還是在為人處事方麵都有著重要的啟悟和影響。
一、經典禪語
禪就是對人生的一種冥思，頓悟和理解的過程。生活當中處處有禪意，形成了個性鮮明的思想體係。
曆代著名禪師所遺留下來的經典語錄，對人們的生活與處世，都有定的影響和教育意義。
●一切皆為虛幻
這句出自《金剛經》：“所有相皆是虛妄；一切有為法如夢幻泡影，如露也如電，當作如是觀。”
對於愛情：美好的愛情，動人的愛情，原來都是虛幻的！可是虛幻的愛情卻也是最美的！如墜夢中，近在眼前，卻觸摸不到；遙遠的總是最美，因為遙不可及，充滿想象，卻難以了解。真正的最美，在於人心所營造的幻境。這種美，值得我們凡人一直去追尋，即使花去畢生的時間，得到心碎的結局，卻依然在憧憬。
對於生活：如果人不執著世間的一切物質名利，就不會被物質名利所控製；正由於人追求這些感官之物，才會變得不快樂。一切皆流，無物永駐。凡人就是太在乎自己的感覺、感受，因為才會身處於水深火熱之中，所以記得佛家的句：一切皆為虛幻。
世界是波動的，在時間的調和下，一切都是對也都是錯。 一切既是波頂也是波穀。因為矛盾而又真實同時存在，所以正負抵消。一切皆為虛幻！
●不可說
又稱不可言說，或單稱不說。說真理可證知，然不可以言說詮示。《大品般若經》卷十七與《大方等大集經》卷十八均說第一義畢竟空，故不可以言說詮釋。《中論》卷四稱：“第一義皆因言說，言說是世俗，是故若不依世俗，第一義則不可說。若不得第一義，稱何得至涅盤，是故諸法雖無生而有二諦。”
很多的東西都是“隻可意會不可言傳”的，佛的很多境界需要自己去悟，去修心。佛陀教化眾生要拋棄妄念執著，進入到非想非非想的狀態！“說”這一行為本身需要一個妄念才能實行，所以不可說！佛陀有這麼多經書，這麼多語錄就是為了教化眾生不得已而為之，故禪宗講求不執著於文字就是這個道理。
正如那句經典話：有的事可說不可做，有的可做卻不可說，有的既不可說又不可做。
●色即是空，空即是色
“色即是空 空即是色”此句出自於《般若波羅密多心經》。此句出自“般若波羅密多心經”。 由唐代玄奘法師所譯，盡得禪宗精髓！全句為“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，也複如是。”
般若波羅蜜多心經，簡稱心經，是在中國流行最廣泛的佛經。據說這是觀音菩薩和舍利佛的一段對話。在佛學界，對心經的評價是很高的。認為心經是佛經的總括，讀懂了心經，讀佛經就入門了。
“色”是指有形質的一切萬物。此萬物為因緣所生，並非本來實有，因此其當體是空。此說之“色即是空”。
人間之物質、身體本係空無實體，而由地、水、火、風四大和合而成，故稱空即是色；四大若離散，則複歸空無，故稱色即是空。
空即是色，並非析色見空，而係體達色之當體即空之故，空者也非意味斷滅，即有即空方是真空。此真空既為有，故必不異於有，以空即是有，而說空即是色。
佛法中這句話基本要闡述的是萬物本空的理念，原是要使我們了解萬事本無其永恒的體現，一切皆將壞散，教我們不要對萬物起執情，而使身心不得自在。結果有些人談空卻又戀空，其實戀取世事和戀空並無分別，同樣是執取而不放。
戀空的人棄絕一切以求一個空字，最後還是有一個“空”的意念無法除去。殊不知萬事萬物本空，棄與不棄都是空的，有棄絕的念頭便已不空，愛空的念頭已是“有”了。說明了色和空是不相礙而相同的。執著於色的人不明白“色即是空”，執著於空的人也不明白“空即是色”。
“色即是空，空即是色”是勸人向善的基礎。
●一花一世界，一佛一如來
原文應是：一花一世界，一葉一如來。 出自《華嚴經》：“昔時佛祖拈花，唯迦葉微笑，既而步往極樂。從一朵花中便能悟出整個世界，得升天堂！”
佛說：“一花一世界，一草一天堂，一葉一如來，一砂一極樂，一方一淨土，一笑一塵緣，一念一清靜。”這一切都是一種心境。心若無物就可以一花一世界，一草一天堂。 參透這些，一花一草便是整個世界，而整個世界也便空如花草。
佛教關於“世界”的說法很多。如《華嚴經》說：“佛土生五色莖，一花一世界，一葉一如來，”又《梵網經》卷上說：盧舍那佛坐千葉大蓮花中，化出千尊釋迦佛，各居千葉世界中，其中每一葉世界的釋迦釋迦佛，又化出百億釋迦佛，坐菩提樹。
是講“一真法界”，處處皆是佛，一切眾生人人皆是佛，“一花一世界，一葉一如來”。所有的佛經，乃至所有的宗教，看人生都是悲觀的，認為人生是痛苦的，要求解脫；都認為這個世界是缺陷的、悲慘的。唯有《華嚴經》所講的，認為這個世界無所說缺陷，即使是缺陷，也是美的；這個世界是至真、至善、至美；是一真法界，萬法自如，處處成佛，時時成道。
一花一世界，一葉一如來，四方皆淨土，何處惹塵埃。處處皆是佛，一切眾生人人皆是佛。
●大悲無淚，大悟無言，大笑無聲
大悲是無盡的慈悲，不是感情，所以不能用淚來形容；大悟就是開大智慧，這個智慧不是言語能表達的；大笑就是真正的高興，內心的喜悅又怎麼是笑聲能表達的呢？
傷心最大的時候是哭不出來的，也是突然不想哭了。大悟無言 當真正明白發現了事情的真諦，隻能是在心裏徹底的明白，嘴上卻不好表達！真正高興的時候笑都笑不出來了，和大哭無言道理一樣！這些都是人類感情在受到極度的刺激是發生的逆轉感情表現！
●苦海無邊，回頭是岸。放下屠刀，立地成佛
這是佛家勸人改惡從善的話。語出宋?釋普濟《五燈會元》卷五十三：“廣額正是個殺人不眨眼底漢，放下屠刀，立地成佛。”比喻作惡的人一旦認識了自己的罪行，決心改過，仍可以很快變成好人。
儒家把和諧導向社會理想，道家把和諧導向事物本源，佛家則把和諧導向內心世界。 佛家認為，境由心生。內心平和，見事皆和。
禪宗有稱：“心險佛眾生，平等眾生佛。心中若無佛，向何處求佛？眾生皆有佛性。”
●我不入地獄，誰入地獄
源自《地藏菩薩本願經》，當年地藏王菩薩原可以成佛，但他見地獄裏有無數受苦的魂靈， 不忍離去，於是留在了地府，並立下重誓：“我不入地獄，誰入地獄，地獄不空，誓不成佛！”
簡單的說，這句話的意思就是“舍己為人”。它實際表示一種敢為別人犧牲的精神，有一種代人受過的意思。
在佛看來，救度眾生，是一切諸佛的欲望（不是凡夫的欲望），準確的說是大願力，諸佛心地清靜，視一切眾生如同自己的子女，子女受苦，父母當然要去救，可以以佛身現形，地獄眾生由於自己的業力關係，看不見啊，沒辦法，就得化身成地獄的眾生的形象，外表他們一起受苦，有可共同語言後，就可以教化地獄眾生了。
隻有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現，這正是地藏菩薩的精神，我不入地獄，誰入地獄？地獄是最苦。這些苦難眾生，我不去幫助他，誰去幫助他？愈是苦難的地方，愈要到這個地方去教導、去幫助大家。隻要這些苦難眾生肯接受，佛菩薩就來了；不肯接受，佛菩薩想幫助也沒法子。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在這個世間。
●人有南北，佛性無南北
“人有南北，佛性無南北”是慧能第一次見到五祖弘忍時所回答的佛語。
禪宗的六祖慧能在開悟之後決心四處求學禪法，他開始在寶林寺，住了不久，又到了樂昌西石窟，跟隨智遠禪師學禪，智遠發現他慧根很好，於是勸他到黃梅東禪寺去跟隨弘忍學習禪法。於是在鹹亨三年（公元672年）慧能又到了黃梅東山。
五祖弘忍見到他就問：“居士從何處來，欲求何物？”慧能回答說：“弟子是嶺南人，唯求作佛！”弘忍又說：“你是嶺南人，又是葛獠（當時中原對南方少數民族的稱呼），如何能夠作佛？”慧能立即回答說：“人有南北，佛性哪裏會有南北?和尚佛性與葛獠佛性無別；和尚能作佛，弟子當能作佛。”
慧能說完看了看弘忍法師，又說：“弟子心中經常會有一些智慧產生，所以認為不離自性即是福田，不知道和尚教作何務？”五祖聽到這裏，心中明白慧能是有大智慧的開悟學人，不禁說：“這葛獠根性大利。你不要再多說了，到槽廠去做事吧。”
弘忍於是安排他隨眾僧人勞動，在碓房舂米。
佛性是不分南北的，不分貴賤的，而且也不會隨著時間的推移而改變的，古代人的佛性是這樣，時隔幾千年之後，現代人的佛性也還是這樣。
世界上有一種東西，它是亙古不變的，那便是“道”，她如一輪皓月，靜靜地懸掛在我們心靈的天空。同樣地，凡是合符“道”的東西，合符原則的東西都是可以穿越時空的隧道，光耀千古，以她智慧的光輝沐浴著我們每一個人。
●迎賓送客，搬材運水，無非是禪
“迎賓送客，搬材運水，無非是禪!”是後人根據著名居士龐蘊的悟道偈子所發揮的言語。
龐蘊，字道玄，唐衡陽人。貞元初年與石頭和尚、丹霞禪師相互交往。全家人信佛而不剃染。曾經跟隨馬祖參承二年，其後機辯迅捷，聲名遠播。
唐貞元年間，龐居士前往南嶽，參謁石頭希遷禪師。在交談中龐居士豁然有省。於是留在石頭座下參學，並與丹霞禪師成為好朋友。
有一天，石頭禪師問道：“你自從見老僧以來，在日常事務中，如何用心?”龐居士回答說“若是日常，就沒有什麼可以說的。”又寫了一個悟道偈子呈上：“日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取舍，處處沒張乖。朱紫誰為號，北山絕點埃。神通並妙用，運水及般（搬）柴。”
石頭禪師看了他的偈子，點頭表示肯定，並希望他出家，問道：“你是打算出家還是當居士？”龐居士道：“願從所慕。”因此，他選擇了居士生活，而沒有落發出家。
“神通並妙用，運水及般（搬）柴”兩句幾乎成了祖師禪隨緣任運宗風的典型表述。這與馬祖所說“平常心是道”完全同一。這樣將人的自然、現實的生活要求與玄妙的佛理統一起來，中國佛教被人性化了。
●磚磨作鏡
唐開元年間般若寺來了一和尚名叫道一。他既不看經也不問法，自己獨自坐禪。
懷讓問他：“你坐禪是為什麽？”道一答：“為了成佛。”懷讓也不多說，逕自拿了一塊磚，在道一麵前磨起磚來。
起先道一並未理會，仍然獨坐，懷讓就老是去他身邊磨磚。日子久了，道一覺得奇怪，問：“你磨磚做什麽？”懷讓：“做成鏡子。”道一：“磨磚怎能變成鏡呢？”懷讓：“磨磚既不能成鏡，坐禪難道能成佛嗎？如果，車子不前進，你是要打車還是打牛呢？”
又接著說：“你如果學習坐禪，禪不在於坐臥;如果學習坐佛，佛沒有一成不變的形象。如果執著於坐相，就沒有通達佛裏，坐佛就是殺佛。”
道一聽了懷讓的說法之後，便明白了隻是身坐不行，還必須用心才行，於是跟隨懷讓學習。
●大廈之材，本出幽穀
弘忍所傳授的“東山法門”，在於蕭然靜坐，以心傳心，達者印可，更無別法。大師深居東山，終日安然清坐，口述禪理，不作論著，默默傳經布道。
禪宗本自教外別傳，不主張立文字，弘忍大師口傳禪宗，就是禪宗兩點論精神的體現。禪宗旨在最後的徹悟，在於以心傳心及自心的體認。自性大徹大悟則入禪入佛，否則與禪無緣。
一日，有僧人求教：“學習佛法為什麼不在城村人們聚居的地方，偏偏要在山裏居住？”
弘忍大師說：“建造大廈的木材，本就出在幽深的山穀，不會在人們聚居的地方生長。因為深山幽穀遠離人群，不被刀斧斫傷，所以能夠一棵棵長成大材，日後用作棟梁。由此得知，在幽穀裏棲息精神，遠遠地避開煩器雜事，眼前沒有俗物，心裏自然安寧。要是這樣，就能夠佛樹開花，禪林結果了。”
頓悟成佛的法門，就在於拋開全部外緣，斷絕一切思慮。向佛之人生於鬧市，常求隱於幽穀而不能，卻不知世俗世界並無真正的幽穀，悟從自淨其心，心生清淨，明心見性，幽穀自生，大廈之材原本生長於明鏡之心，是所說佛說“隨其心淨，則佛土生。”
●未成佛果，先結善緣
佛家的思想最基本的就是因果。要求人有善念，做善事。他們認為，任何的果，都是前世的因。佛家、道家、儒家等諸子百家其實他們的思想都是一種深奧的哲學體係。
心向善才能心中有佛，善待你愛之人更要善待愛你之人。
●清珠投於濁水，濁水不得不清
“清珠投於濁水，濁水不得不清”，有一種清水珠，這清水珠往水裏一放，無論怎麼樣混濁的水，它也都會清淨的，水就澄清了。
念佛這個佛號，也就好像那個清水珠似的，放到水裏，水裏就清了。所以“念佛入於亂心”，我們這個心本來都是亂亂糟糟的，妄想紛飛，這個妄想不知多少！不是這個妄想生出，就是那個妄想來了；這個走了，那個來了；那個走了，那個又來。這妄想好像海裏的波浪一樣，沒有停息的時候。
那麼你這個佛號入於亂心，亂心不得不佛，你這個亂的心，也就變成佛心了。因為你念一聲佛，你心裏就有一個佛；你念十聲，就有十個佛；念百聲、千聲、萬聲，念得越多，這個佛就越多。
我們所執持的阿彌陀佛名號就像清水珠，清水珠投到渾濁的水裏，便能澄清濁水。用這個來比況阿彌陀佛的萬德洪名，投到我們凡夫眾生渾濁散亂汙染的心中，我們的心念也法爾自然地趨近佛心，因為佛號即是實相，即是阿彌陀佛的心，所以我們的心也一定會像阿彌陀佛那樣，具有他的平等心、清淨心，慈悲心、廣大心、光明心，這就是凡心不得不佛，說明這個名號就像清水珠那樣的功能作用。
●親者不問，問者不親
夾山禪師和定山禪師一同出去辦事，邊走邊聊。定山說：“一個人心中如果沒有佛，那麼這個人就不明白生死。”夾山不以為然，反駁道：“一個人心中如果有佛，他才會對生死不再迷惑。”兩人相持不下，就一同上山去拜見法常禪師。
夾山把他們爭論的問題向法常禪師說了一遍後，接著就問法常禪師：“不知道您認為我們兩個人的見解，哪個更接近正確一點？”法常禪師說：“一親一疏（即一個接近一點，一個較遠一點）。”夾山迫不及待地問：“到底哪個近一些呢？”法常禪師說：“你們先回去吧，等明天來了我再說。”
第二天，隻有夾山一人上山來問法常禪師。法常禪師這時候才說：“親者不問，問者不親(意思是接近正確的不來問，來問的恰恰是離正確比較遠的)。”
夾山和定山所爭論的問題，意思上本來就相近，不能說誰對誰錯，所以法常禪師才下了個“一親一疏”的模糊評判。可是夾山非要一個明確的結論。這時候，法常禪師所考慮的就不是誰更接近正確一點的問題了，而是考驗誰的自信心更堅定。
於是，他設置了一個非常巧妙的考驗方法，讓他們第二天再來聽一個明確的答案。法常禪師心裏明白，自信心堅定的就是更接近正確的，自信心不堅定的就是離正確較遠一點的。果然，夾山對自己是否更接近正確沒有把握，所以第二天就獨自來問個究竟。
當一個人具有正確的信念時，自信會使他勇氣倍增，勇往直前，直到取得成功；一個正直的人，當他對自己的信念一時拿不準時，自信會使天平傾向正確的一方。