這些詩多寫佛寺山居，多描寫幽深峭曲、潔淨無塵、超凡脫俗的山林風光勝景，多表現僧人或文人空諸所有、萬慮全消、淡泊寧靜的心境。
●禪詩與習禪
後人常說的“詩禪一致，等無差別”。詩情、詩思與禪趣、禪機本來就容易交融。特別是到我國唐代時期，受社會詩歌繁榮風氣的影響，禪僧們在開悟、示法以及一般商量問答時都常用詩偈。這就更進一步說明了禪與文學的緊密聯係。從詩歌創作上看傳統上的“詩言誌”，“詩緣情而綺靡”。但不論是言誌還是緣情，都用的是心靈的語言，因而從一種意義上說，禪宗“見性”理論必然影響到詩壇。
中國禪宗具有濃厚的文學性質，在禪宗文獻中飽含相當多的文學成分，可以說，禪宗的發展與文學有密切的關係，相互產生過重要的影響。
文學中的禪，這在中國文學的內容與形式上都具有獨特的、重要的表現。中國禪宗文化更鮮明的反映出了中國傳統思想文化的特色。
禪宗的理論核心是“見性”說，即眾生的自性本淨，圓滿具足；間自本性，直了成佛；隻需“自身自性自度”，不需向外馳求。這是自部派佛教“心性本淨”說和大乘佛教“悉有佛性”論及“如來藏”思想的進一步發展，也是佛家心性學說與中國傳統的人性論相融合的產物。禪宗的這一理論思想必然與文學結下不解的淵源。
唐代創作自出唐到盛唐逐步繁榮，形成了百花竟盛的局麵，這與禪宗的發展暗相呼應，表明二者在思想背景上有共同之處。盛唐詩人中熱衷於禪的不在少數，如王維、杜甫、李白等。他們無論是在詩人習禪還是從詩禪結合上都具有一定的典型性。
●王維的禪詩
唐代人早已看到了禪對於王維、杜甫創作的巨大影響。在中國詩史上，王維是以“詩佛”著稱在他生前，友人就評價他“當代詩匠，又精禪理”。“似禪”、“入禪”乃是後人評價他的詩歌的話頭。在盛唐繁榮的詩壇上，王維詩以其獨特的創作風格和藝術特色而取得了特殊的成就，對當時及後代都產生了重大的影響。
王維的少年時代，正是“東山法門”在中原興盛、廣為流傳的時期。其母崔氏，“師於大照禪師三十餘歲，馳戒安禪，樂住山林，誌求寂靜”。母親的對他的影響是很深，且在他的友人中多有和當時的禪師有緊密聯係的，如裴迪、崔興宗更是與他一起習禪的人。
王維熱心習禪，與他的個人遭際和個性都有關係。他生逢“開元之治”，和當時的讀書人一樣，有誌於一自己的政能才幹效力於當時。這種豪情壯誌，在他早年寫的意氣風發的作品中時有展現。但他的仕途很不順利，特別是對他有提拔知遇之恩的著名宰相張九齡的罷相，給他很大的打擊。40多歲後熱衷於參禪習佛。他表示：“一生幾許傷心事，不向空門何處銷”，到空門去尋求寄托。他的性格又比較軟弱，不那麼堅定的執著於原則，後半生選擇了也官也隱的道路。其實，他取號“摩詰”，顯然是表示對維摩詰居士敬仰。
《舊唐書》本傳說他“在京師，日飯十數名僧，以玄談為樂。齋中無所有，唯差鐺藥臼、經案繩床而已。退朝之後，焚香獨坐，以禪誦為事”。他在《山中寄諸弟妹》中也說到“山中多法侶，禪誦自為群”。他所結交的許多時後來所說的“禪門”中人。
可以看出，王維在新興禪宗形成為強大的社會潮流的時代背景下，受到了強烈的影響。促使他用禪宗的思想見解去領悟生命，感悟社會動態。現在有很多觀點認為，禪宗的影響表現在王維詩中主要有三個方麵：以禪語入詩，以禪趣入詩，以禪法入詩。其實嚴格分析起來，第一個方麵並非王維的獨創。
因為，自六朝以來有許多以佛教為題材的詩已多用禪語。這種詩多用玄言詩的寫法。隻能說王維也有這方麵的創作。
●以詩明撣的發展
佛教傳入中土，影響於中華學術的有兩點：一為玄理的契合；一為文字的表現。
從佛教方麵看，東晉以後出現不少能詩文的僧人。他們常以詩“詠歌至道”，“降其跡而適性，一時間警策群迷，以詩明禪成為他們創作的主要內容。但由早期佛教詩人的詩到禪僧所作的詩，發展上顯然有不同的形態。這種形態的變化正與禪思想的發展相關係。
早在晉代，支遁、慧遠等人就寫出一些表現禪理的詩。他們寫出一種內心體驗，開詩歌抒情表現的新方麵，是有一定藝術價值的。
到了禪宗出現。詩、禪關係出現了根本變化。由於禪變成了一種生活體驗，變成了心性體察，變成下人生方式，詩意與禪意也就能一致起來。不過在具體表現上仍可明顯區分為兩種類型。
禪作為宗教意識，有其理淪內容，禪宗的心性理論自成體係，但它是教外別傳的宗教，並利用不立文字的文字，它要用象征的、比喻的、暗示的語言來表現禪理，因此也利用詩的形式。這樣就產生了許多表現禪思想的詩偈。
這些詩偈在形式上是佛典偈頌的發展，但由於它們更具有藝術性，因此更像哲理詩。
例如記錄在《壇經》中的神秀和慧能的示法偈就是表現精粹、哲理深刻的作品。後出的題為僧粲所作《信心銘》、永嘉玄覺《證道歌》、丹霞《玩珠吟》、懶殘和尚《樂道歌》，也都是以形象和比喻表達對禪的理解的。
到了晚唐五代後“五家七宗”一出，禪更向哲理化發展，盛行鬥機鋒的文字禪，禪師們寫了不少開悟偈、示法偈、傳法偈。
這些表現禪思想的偈頌，還是以理念為中心。其中有許多意境鮮明、韻味深長的，把它們當作哲理詩來看，是有一定價值的，對以後詩歌的發展特別是宋詩的哲理化也有一定影響。
在藝術上更有特色，也更有創造性的，是表現禪生活的詩。因為禪師們把禪當作生活，“行住坐臥，應機接物，盡是道”。他們利用詩來描述自己的體驗，抒發自己的情誌，就把那種任運隨緣、無所掛礙的自由自在的人生情趣生動親切地表現了出來。
代表性的詩作是中唐時期歸到寒山、拾得名下的詩。另外還有其他人的創作，如道吾《樂道歌》、棲蟾《牧童》等等。它們可以說是把詩與禪融而為一了。
到了晚唐以後，在詩僧中像寒山這樣的詩就少了。這是因為禪宗走向衰落，走向形式化，那種開闊自由的精神已不複存在了。所以，如果統觀中國詩歌以詩明禪的諸形態，那種表現禪生活的作品詩晶最高，也最有價值。
四、禪與現代生活
現代人的生活，無時無刻都是在緊張中度過。不論是吃飯、睡覺、逛街，甚至到海灘遊泳、山上渡假，都是緊緊張張的。
在這樣的一個時代“禪”更能凸現出它的重要性，不管是修身養德或者服務人群，甚至救國救民等崇高的理想，都必須透過禪的慈悲、平等、清淨的智慧來引導。而事實上，隨著禪宗數千年的傳承發展，禪已經逐步的融入到了人們生活的方方麵麵了。
●禪與生活
佛法的要義包括在禪學裏，但一般人所體會的禪，往往停留在“不立文字、直指人心、見性成佛”階段。殊不知“禪”是一種生活的智慧與藝術。透過“禪”，我們可以看清生命的意義，活出幸福美滿的人生。因此，目前的每一個人都需要禪的智慧，特別是生活在緊張、忙碌而又多欲的現代社會，最需要禪的洗滌，求恢複心靈的自由，披露生活的真情。
“禪”，依六祖慧能大師在壇經的定義是：“外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是名禪定。”又說：“內見自性不動，名為禪”；“但見一切人時，不見人之是非、善惡、過患，即是自性不動。”
由此，可知“禪”在現代的意義，乃是要具有“超越”現實之是非、善惡、美醜、生滅等對立法的智慧，不為外在塵勞的事相所影響，同時在內心中常存正知正見，具有寬容的人生觀，這就具有“禪心”的人了。
換言之，一個人必須懂得放下一切虛榮，放下跟別人互別苗頭，放下不合理的欲望、煩惱，這是佛法上所說的“真空”。然後，依據自己的本質，自在地生活，好好的實現人生的抱負，這是佛法上“妙有”的境界。
而“真空妙有”就是“禪”，也就是要我們在生活當中，能夠不被外境（如喜怒哀樂、人我是非）所轉，進一步能夠轉境，如此在現實生活當中，便會過得快樂和自在了。
總之，“自性空”不礙“緣起有”，所以無妨因果的建立。而“緣起有”不忘“自性空”，所以沒有萬法的執著，這可說是“禪”的最高境界了。
“禪”也教我們在人與人相處時，要留有“空間”，如此彼此就沒有計較、沒有對立，友誼自然流露出來。例如，家庭、社會或國家的每一成員，能夠互相尊重，互相寬容和尊敬，彼此就會減少摩擦，這就是“空間”，也就是“禪”的智慧。一個衝突、一次車禍、一起戰事、一場災難，都是因為失去“空間”或“禪”的智慧而造成的。
因此，在禪者的眼裏，“寬容”是性情的空間，所以有容乃大。“從容”是作息的空間，所以要稍安勿躁。“戒律”是自我的空間，所以要遵守戒律，才能不役於物。“布施”是實現慈悲的空間，所以有布施才有歡喜。
讀書太用功了，必然失去原創性的智慧，因為失去了自我思考的空間；愛情太執太深了，必然會產生煩惱和痛苦，因為彼此沒有空間可以回旋；個性太急躁了，就會剛愎自用，而壞了大事，因為喪失了洞察事理的空間；工作太忙碌了，就失去生活上種種情趣，因為沒有空間讓自己恬適下來欣賞生活。
因此，“禪”要我們日常生活中，能隨時保有適度的空間，破除一切執著與煩惱，並且不與別人競相比較，這才是禪者的生活。
總之，唯有放下一切貪執、不安及防衛的心理，我們才能看到光明的自性，呈現光明自在的人生。也唯有把一切塵勞、煩惱、爭奪、高傲和自負通通放下，我們才能活在豐富的人生之中。
●禪的人間社會性
禪，不是什麼神奇玄妙的現象；禪，也不是佛教專有的名相；可以說人間處處充滿了禪機，大自然無一不是禪的妙用。禪，像太陽的熱能一樣，像發電廠的光電一樣，隻要有心，到處都有自己的熱能。
說禪有人間的社會性，因為禪不是少數人的，禪是人間的，禪是社會大眾共有的。佛陀在靈山會上，把禪法傳給了大迦葉，但把禪心交給了每一個眾生。
禪的光明照耀著人間。禪，溝通了人我的關係，溝通了心物的關係，溝通了古今的關係，禪者與禪者之間的接心、印心，處處都說明了禪的人間社會性，禪門一千多則的傳燈公案，不但玄奧，而且美麗。那些禪話裏，處處都說明了禪者從矛盾中，見解如何去統一。從差別中，思想如何去融合；從分離中，精神如何去相依；從人我中，兩心如何去相通。
真正的禪者，山林水邊，陋巷鬧市，不分僧俗，不計男女，人人可參禪，人人可問道，所說“一缽千家飯，禪僧萬裏遊”。禪者的稱遊行腳，就是那麼人間化、生活化、社會化！
禪者的社會，也即是禪者所住的禪林，他們對工作和合分工，他們在同道間參訪互助；他們修持中嚴格精勤，處眾時上下平等，生活裏樸素無華，心地上統一歸真。
今日人間社會上，流行著不少的病態，如緊張、功利、自私、狹窄、執著、暴力、虛偽、傲慢等，急需要禪者安詳、放下、大公、寬廣、空無、慈悲、統一、集中的良方來對治。
●禪與生活實踐
慧能八月樁碓，親自作務，實為他進入悟道的不二法門。離開了生活，固然沒有禪。離開了作務，更無法深入禪心。自古以來，像百丈的務農、雪峰的煮飯、楊岐的司庫、洞山的香燈、圓通的悅眾、百靈的知浴、道元的種菜、臨濟的栽鬆、溈山的粉牆等，處處都說明禪者非常重視生活的實踐。
有人問趙州禪師：“什麼是禪法？”趙州指示他去洗碗，再有人問什麼是禪法？趙州告訴他去掃地。因此學者不滿，責問趙州難道洗碗掃地以外沒有禪了嗎？
趙州不客氣地說道：“除了洗碗掃地以外，我不知道另外還有什麼禪法？”
有源律師請教大珠慧海禪師道：“如何秘密用功？”
大珠道：“饑時吃飯，困時睡覺。”
有源不解地說道：“那每一個人每天不都在修行？”
大珠道：“不同！別人吃飯，挑肥揀瘦，不肯吃飽；別人睡覺，胡思亂想，萬般計較。”
現代人的生活，普遍追求感官的刺激，以為快樂，其實閉起眼睛來的觀照禪心，那才是快樂的泉源。
今日社會，每個人都想發財升官、娶妻生子，但升了官發了財，他過的生活並不快樂，有夫妻兒女，煩惱更大。還有不歡喜別人的擁有，不愛見別人的快樂，成為最大的生活上的苦惱。如能實踐禪的自我淡泊的生活，實踐禪的服務喜悅的生活，則當下就是一位真正的禪人了。
●禪與現代人
存在於這個世界的事物，不管是什麼，都會在時代與環境的遷移中改變麵貌，即使是禪也不例外。
在曆史上，禪就曾經有過幾次大的變革，一開始，達摩祖師初到中國的時候，主張“藉教悟宗”，他以《楞伽經》為根本而創立了“二入四行”的宗門教義。他強調打坐，相傳他曾在河南嵩山少林寺麵壁長達九年之久，號為“壁觀婆羅門”，壁觀就是“外息諸緣，內心無惴，心如牆壁，可以入道”。達摩以坐禪為務，是佛教禪那靜慮的傳統，自他以下到五祖弘忍，無不非常重視坐禪。
到了六祖慧能，開展了“教外別傳”的觀點，擺脫宗教的教條，突破了艱深的教義與階梯的修行，以當下頓悟為解脫方法。因而他不主張坐禪，而強調“心要”，他說：“道由心悟，豈在坐耶？”六祖慧能的禪法，不隻是對佛教的革新，也是對禪法的革新，他的觀點衍生出曹洞、稱門、法眼、溈仰、臨濟五宗，基本上是反對枯寂的禪坐，指出禪定隻是開悟的手段。
後來傳到圭峰宗密，他主張“禪教一致”，宗密先受荷澤宗的禪法，精研《圓覺經》，後來又隨澄觀學《華嚴經》，故融會教禪，他曾深入儒學，又主張佛儒一源。他認為“頓悟資於漸修”、“師說符於佛意”，所以教與宗乃是一味法。宗密以後，禪宗逐漸與佛教各宗合流，明清時“禪淨合一”的修行大盛，於是奮迅直接，大開大合的精神不如從前，禪宗可以說是沒落了。
從曆史上禪宗的革新與變化，可以知道即使是禪這樣激揚踔厲、卓越不群的法門也是隨著時代在變化的，由於人心不同的需要，禪的修法展現了不同的麵目。這使我們知道，古代有古代的修行方法，今人要有今人的修行態度，不可泥古執著、僵化呆板，否則不但修行難以成就，反使修行走向閉門造車之路。
現代人和古代人在生活方式、思想習慣、居住環境、社會結構都已經大有不同了，我們也就無法和古人用相同的方式修行。
現代人由於沒有時間像古人每天花幾小時來深入禪定，因此要養成行住坐臥都把握禪定的心；現代人難以有出世的環境，因此要在有人處修行，要出世人世兼顧，養成胸懷天下的習慣；現代人身心壓力大，煩惱多，因此要講究禪定的效應，不離清淨智；現代人的資訊豐富、環境複雜，因此要充分運用時間修行。並且能夠不拘泥於法，透過真誠的、敏銳的實踐，為日後還要更分崩離析、支離破碎的現代人，找出一條修行之路。
●“禪文化”對生活文化的影響
“禪”既是宗教意義上的信仰，同時也是一種生活文化，生活文化一般分為有形與無形兩種，有形生活文化主要體現在物質生活方麵，而無形生活文化主要體現在人們的精神思想方麵。
在人們的生活中不僅要有物質上的享受，而且還需要精神上的享受，如果一個人的精神空虛那就不能成為生活美滿幸福。所以無論是古人還是今天，人們在吃飯時要有音樂、歌舞、文藝等文化，有時工作、坐車等也喜歡聽音樂、歌曲，有的人甚至睡覺也會聽上一段音樂，由此可見，文化生活對人們的物質生活是息息相關。
事實上，在我們很多的生活文化中都吸收了“禪”的文化，由於“禪”的文化使我們的生活文化變得更加豐富多彩。如詩歌、詩詞、舞蹈、散文及書法等，這些人們的生活文化中無不包含著“禪”的文化，所以說“禪”對於豐富我們的現實生活文化起到了非常大的作用。
並且“禪”能夠淨化和陶冶人們的心靈世界，隻有人們的心靈世界變得清淨無染超然物外時，我們的精神思想才能得到真正意義上的安寧。
運用“禪”來調解我們緊張工作的心理，在精神思想得到一種放鬆，所以現在有越來越多的人喜歡進行“禪修”。
無論從那方麵來看，“禪”對於我們的現實生活是有利而無害，“禪”的文化在人類傳播兩千多年，在人類社會中聚積了豐富而深厚文化意蘊，在人們的生活文化中早已根深蒂固，與我們的生活文化血脈相連不可分離。
●修禪與養生
養生的方法是多元的，世界其他國家和地區也有類似養生的煉養術。印度的瑜伽功就是一種養生。瑜伽源於婆羅門教，是印度六派正統哲學體係之一，影響遍及其他許多印度思想派別。它的根本經典是波顛閣利（約5世紀）的《瑜伽經》。
瑜伽的理論內容主要依據數論哲學。不同的是，瑜伽承認神的存在，作為精神解脫追求者的楷模。但是，瑜伽的實踐內容比它的理論內容發揮了更大的作用。
瑜伽功以調心、調身、調息為手段，實現自我控製。它是一種禪，一種慧，強調修命和修性。東漢末年，佛教東漸，帶來了瑜伽，與中華古老的養生融合起來，產生了具有中國特色的佛家養生。
佛教對道教的煉養術持否定態度，認為內丹是膠固識神、不得解脫的外道。佛教自有一套練功方法，其核心是禪。修禪分為坐禪和參禪。坐禪又稱如來禪，它重視實踐，主張無思維、靜坐、修心、修身。參禪又稱祖師禪，主張明心見性，重在頓悟，理義修心。佛教養生在魏晉至隋唐時期很興盛，五代十國以後日漸衰微。
佛教自魏晉南北朝正式傳入中國以後，到目前流行的有八大宗派，盡管他們信奉的教義、經典不盡相同，但都主張修禪。各宗修禪的理論、方法和客觀效應，從健身、養生和開發人體潛能的角度看，即是佛家養生。
佛家養生是參證佛法的一種手段，它的禪定止觀等調身、調息、息心觀想等方法的目的，是置心一處，參究佛理，以求開悟、靜定生慧、徹見法性、解脫自在。與儒家一樣，佛家除為了檢驗操作是否無誤或檢查修煉所達的層次以外，也不刻意追求功效。
不過，事實證明，佛家養生祛病延年的功效也很顯著。功夫高深者，可以開發出許多特異功能，如傳說中佛陀具足的的神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通等“六通”。但在佛家看來，這些都不過是禪修的副產品，其最終目的和最高境界是脫煩惱、超生死、度眾生，倘若執著養生的功效，反而固執成障，不能破無明從而得證菩提。
●禪與健康
佛教一向重視“心”的作用，《華嚴經》中“心如工畫師，能畫諸世間”被視為佛法心要的高度概括。
在佛教看來，我們內在身心乃至外在山河大地無非都是因為心所造的業力所成。大乘經總結為“萬法唯心”，宣稱世間三界五道、出世間的聲聞、獨覺皆是由心而生。
然而，包括人類在內的三界一切眾生的心都被無明所覆，產生貪、念、癡諸種煩惱，而有生老病死等無盡的苦果。在這種認識背景下，佛教提出了“自知其心”、“自宰其心”、“自淨其心”的心理發展路線，而達到解脫的終極目標。禪定正是佛教知心、宰心、淨心的具體實踐。
通過禪定的修習，人可以如實了知心的體性、本質、各種功能，進而學會控製自己的心靈，將之淨化，最終達到常樂我淨的解脫境界。
佛教禪法的修習注重倫理道德的基礎和目標追求。佛教禪法以“戒”為根基，所說“禪定心城，以戒為基”，認為隻有滿足一定的心理和行為道德規範，才有可能產生良性“定”的境界，這是修定最重要的前提條件。
而大乘認為修習禪法，更要以四宏願為目標，所說“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無量誓願學”。從現代意義理解，禪定的修習必須以一定的道德規範為保證，才能使禪定的修習不至於走上錯誤的道路，減少修習過程中的障礙。
佛教禪法，是以般若智慧的正見為中心，禪定和般若相輔相成，不可分離。如果要把佛教禪定的方法運用在心理保健中，就必須把禪定的般若智慧一並運用，才可能起到良好的作用。
禪坐是佛教修持的根本，證果要徑，能磨練出堅強的定力，配合學習氣功之後，能使動靜平衡，筋脈打通，對身體健康，家庭和樂及事業發展皆有幫助。凡是失眠、記憶力減退、頭痛、神經痛、偏頭痛、氣血衰弱、五十肩、胃潰瘍，腸胃病等症，皆能無藥治愈。
要將禪法運用到心理健康中，必須注重佛教義理中蘊藏的般若智慧，用佛教特有的思維方式和智慧來提升大眾心靈層次，消解人們心理的種種問題，促進人們對自己心靈的認識，最終改善人的行為生活方式，獲得真正健康的幸福生活。
而禪定的方法，隻有在有經驗的修習者指導下才能嚐試進行，並且針對不同的人，選擇不同的修習方式。
●禪與現代科學
近現代，隨著西方科學文化的大規模輸入，古老的中國文化結構發生了翻天覆地的變化，寺院和僧侶屢受衝擊和限製，這是眾所周知的事實。順應時代的要求，以知識分子為主體的居士佛教蓬勃興起，從而穩定了佛教的文化陣地，形成了近代中國佛教的一大特色。
一些研究科學的居士如歐陽竟無、王季同、尤智表、趙樸初、楊棣棠、王小徐、沈家楨、賈題韜等人，用科學解釋佛法。
其宗旨一是以佛法與科學作比較，說明其異同。一是根據近現代科學的發現，從宏觀世界和微觀世界說明佛法與科學的接近處。並未從“科學”或“文化”範疇 來否定佛教的本義和真實性。
科學上某些方麵的發現，可以證明佛說是真實的。如銀河係星球的無量無邊，宇宙的成住壞空，恒河沙數的微生物的存在，生物體的發光，自然現象和社會現象的因果律的存在等。但科學並不能完全、徹底地解釋佛學和禪學、更不能代替佛學和禪學。
禪是從全麵、整體的角度觀察宇宙事物，達到物我一如的境界，證無我空性，即諸法實相，此乃大智。禪無自他、心境差別，諸法平等，大悲大願，與眾生和諧相處，此乃大悲。
科學發明促進物質文明的進步，利用厚生，提高人類的物質生活水平，誠為社會發展之基礎。但物質文明倘無精神文明統率，則物質文明反為禍源。科學研究若不以理性道德控製，則人類縱我製物，欲壑難填，物質利益的爭奪必無止境。
佛法廣大，禪理深微，以淺顯易懂的科學常識來解釋，提高人們生活中的修養，增加高尚的樂趣，未嚐不是一種方便法門。“搬柴運水，無非佛事”。於平常心中見道，此乃禪宗之旨趣。但禪重修持，不尚空談。僅僅憑籍言說，不能了悟禪理，更不能以經崇尚物質的科學觀點代替禪學。畢竟，禪宗重在唯心，不同於唯物論的科學。
在科學發明的基礎上樹立合理的“正解真信”--唯識，力圖使“新的唯識”與現代科學相融合，“圓成大用”，以適應時代的嬗變。