禪茶之旨趣就是籍“雅”來體悟佛法之空性。宇宙間萬事萬物包括人類自身在內它的本體都是四大所成，即地、水、火、風這四大所成，在禪茶茶道中四大均有所表，即茶具表地大，沏茶之水表水大，給茶水加溫之熱力表火大，行茶道之動作或品茶表風大。
禪茶雖然是“空”，但禪茶含萬法。這裏所指的“性空”的“性”不是物理學和生物學意義上的物性，而是指一種不依條件（緣）的獨立存在的“自性”（自體），“自性”的含義是自己有、自己成、自己規定自己、本來如此、實在恒常的意義，人們隻要冷靜反複推論思考就會領會，不依任何條件的絕對的獨立存在的“自性”是根本沒有的。
佛法認為宇宙萬物都是由各種條件（緣）而生，任何事物都是“緣生則生”、“緣闕則闕”，即產生該事物的條件具備了，該事物就產生而存在，條件不具備，就不能產生。緣生的事物不能離緣而存在，這就叫作“無自性”，即“性空”。
佛法講“四大皆空”的用意是要人們認清宇宙人生的真相，以解除身心的束縛，獲得解脫和自在。能積極進取、淡泊名利、樂於助人、不圖回報，既利於社會，又體現自己的人生價值。有些人因不了解“有”的空性本質，過分執著“有”，把“有”當作一種永恒不變的存在，這是一種貪欲的人生，一個人對“有”看得太重，貪得無厭，欲壑難填，那麼他就會煩惱痛苦。佛法就用“四大皆空”、“萬有性空”來破除他們對世間假“有”的常見。
世間還有一些人，他們雖能看出“有”的虛幻實質，但因不了解緣起事物的作用不空，相續不空，認為世界一切萬物既然是虛幻的，那麼生存還有什麼意義呢？於是他們中有的人不顧家庭倫理、社會道德，放縱自己、為所欲為；還有的人則是消極厭世、頹廢悲觀。
這兩種人生態度才是虛無主義。佛法就以“性空妙有”、“相續不空”來破除他們執著“空”的斷見。
佛法是用“四大皆空”來破除迷界的舊執著--盲目貪婪、極端自私的人生態度，用“相續不空”來建立悟界的新觀念--積極奉獻、造福人類的人生觀。
●茶道四諦
中國茶道有“四諦”：和、靜、怡、真。
“和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心。和而陰陽相調，和而五行共生，和是中庸之道，和乃“天人合一”。茶道的“和”其實就是中國大佛大道大儒三家思想雜糅的具體體現。
“靜”是中國茶道靈魂能以奠立和實現的憑藉，“和”是因“靜”而“和”的，沒有“靜”的氛圍和境界，“和”是一份殘缺的心靈。
“怡”是“靜”的怡，“和”的怡，因為“怡”是靈魂的跳動，是脈搏，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。
“真”是中國茶道的終極追求，是品茶人的心靈宗教，是白開水中的人生況味，是無字書裏的千言萬語，是情侶眼眸的默默對視。“真”是“和”的真，“靜”的真，“怡”的真。“真”不全是真假的真，而是人生真善美的真。“真”是參悟，是透徹，是從容，是圓寂，是宇宙等。
●生活禪與茶道修持
生活禪為趙州柏林禪寺淨慧法師所提倡，是禪宗思想在現代生活條件下的具體應用，它以佛所說教義為理論依據，默契人間佛教思想，強調了禪最精要的內容：在生活中體味禪悅，在禪悅中落實生活。
我國茶文化誕生於兩漢之際，興盛於唐宋之間，衰落於明清之後，其興衰期恰好與佛教發展不謀而合，所以佛門與茶結緣，實在是諸緣合和的必然結果。禪門認為茶有三德：“坐禪時通夜不眠，滿腹時幫助消化，茶且不發”，因此飲茶便成為當時禪門修道的最好輔助。
茶道是茶文化的核心，是具體的茶事實踐過程，同時也是茶人自我完善、自我認識的過程。茶人通過品飲而悟道，這種過程就稱作茶道。或者簡單的講，品飲者對茶的覺悟，稱作茶道。
由此可見，茶道在很大程度上屬於修證範疇，是要實修實證的，不僅要在“理”上認知，更要在“事”上修證，而非僅僅停留在認知或研究的層麵上。茶人對於茶道的修證，稱作茶道修持。茶道修持和生活禪是相通的，兩者都強調“道”是不不可思議的，需要在日常生活中實修實證，最終得以頓悟。
生活禪是佛法在新的曆史條件下的一種修行理念，不但適用於佛教僧眾，也適用於在家居士，是一種應時應機的生活禪法，值得大力提倡。
生活禪將高深的禪法落實到具體的日常生活中來，生活即是禪，禪即是生活，禪和生活打成一片，如茶和水一般，茶味即是水味，水味即是茶味，茶水交融，密不可分。這種修行理念不僅默契佛陀的本懷和佛法真意，而且特別契合現代人的根基，是一個很好的修行法門。
生活禪的要旨就是要將禪法落實到日常生活中去，落實到飯食茶飲、行住坐臥中去，落實到舉手投足、揚眉瞬目中去，在生活中時刻關照自心，在生活中覺悟，在生活中解脫，在生活中落實禪修。茶道修持也是如此。
●茶道與《茶經》
打開中華民族五千年文明史，幾乎每一頁都可以嗅到茶香。我國是一個多民族國家，由於各兄弟民族的地理環境不同，曆史文化有別，生活習慣也會有差異，就是同一民族也有“千裏不同風，百裏不同俗”的現象。但是在飲茶、嗜茶方麵卻有共同的愛好，無論茶的飲用方法有什麼不同，都是中華民族共同珍愛的。
在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。茶道包括兩個內容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規範和品飲方法；二是思想內涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規範寓於飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽 《茶經》中都明顯得到體現。
《茶經》共十章。除四章是講茶的性狀起源，製茶工具，造茶方法和產區分布外，其餘六章全部或主要是講煮茶技藝、要領與規範的。“四之器”詳細描述了茶道所需的24種器皿，包括規格、質地、結構、造型、紋飾、用途和使用方法；“五之煮”講烤茶要領，選用燃料，鑒別水質，怎樣掌握火候和培育茶的精華技巧；“六之飲”詳細規定了飲茶應該注意的9個問題，還提出品名貴之茶每次不要超過三盞以及三人飲茶、五人飲茶和七人飲茶各應如何進行；“七之事”例舉曆史上飲茶典故與名人逸事；“九之略”講述在野外鬆間石上、清泉流水處和登山時在山洞裏等不同場所進行茶道哪些器皿可以省略；“十之圖”要求把《茶經》所寫的茶事活動繪成圖，掛在茶席一角，使參加者能在場看明白。
對於茶道的思想內涵，《茶經》寫道：“茶之為用，味至寒，為飲，最宜精行儉德之人。”作者這裏提出了“精行儉德”作為茶道思想內涵。也就是說，通過飲茶活動，陶冶情操，使自己成為具有美好的行為儉樸、高尚道德的人。
正是《茶經》確立了茶道的表現形式與富有哲理的茶道精神，而釋皎然和封演賦予了“茶道”名稱。
《茶經》問世之後，相繼出現了多種茶文化專著，形成流派紛呈、百家爭鳴、百花齊放的繁榮景象。
●禪茶三字經
禪茶三字經：
無始終，無內外，強立名，為法界。法界性，即法身，因不覺，號無明。空色現，情器分，三世間，從此生。迷則凡，悟則聖，真如體，須親證。傳心印，為禪宗，佛拈花，迦葉通。授阿難，為二祖，次第承，皆可數。廿八祖，達摩尊，來東土，示性真。自此後，我中華，有禪宗。茶之用，性苦寒，始神農，宜儉德，一味者，茶與禪，能明心，可見性。其生產，融佛法，其茶藝，啟佛性，昭佛理。其三德，廣流傳，坐禪時，徹不眠，若滿腹，助消化，且不發。又明目，又解渴，又生津，祛肺痢，保健康，善護齒，皆長養，諸善根。禪茶旨，苦空放，禪茶境，正清和，其功能，說感恩，說包容，說分享，說結緣。甘露師，於西漢，在蒙頂，親植茶，晉懷信，喚童仆，要水茶，釋罰瑤，師慧遠，飯必飲，周武後，曾賜茶，於六祖，道一師，倡農禪，百丈山，懷海師，立清規，闡茶規，說茶儀，說奠茶，說普茶，戒臘茶。降魔師，於泰山，靈岩寺，興茶俗，金喬覺，於九華，種茶樹，唐從諗，號古佛，嗜茶癖，至於今，廣流傳，吃茶去。
禪茶藝，十八道，先焚香，後禮佛，調氣息，憶達摩，少室山，能麵壁，煮水時，思丹霞，破法執，曾燒佛，待候湯，可聽潮，洗杯時，轉法輪，燙壺時，用香湯，來浴佛，表佛法，處處在，示茶葉，常思量，昔佛祖，靈山會，曾拈花，投茶葉，入壺中，念地藏，發大願，獄不空，不成佛，禪茶人，首當學，地藏王，救急難，於水火，衝水時，為漫天，皆法雨，待洗茶，為萬流，皆歸宗，泡茗茶，能涵蓋，大千界，分茶時，說壺中，為三千，功德水，仔細聽，偃溪聲，供茶時，其上供，十方佛，其中奉，諸聖賢，其下濟，六道品，平等施，無差別，聞其香，生正氣，觀其色，似曹溪，清請水，平常心，品其味，回味時，方知道，苦回甘，是正法，謝茶後，再相約，常品茶，常參禪。
茶性苦，同人生，生也苦，死也苦，老也苦，病也苦，苦諸如，愛別離，求不得，皆無明，為使然，昔佛祖，鹿野苑，初轉輪，說四諦，苦為先，修行人，首要知，紅塵中，萬般樂，皆苦因，舉起杯，呷一口，為清苦，放下杯，細回味，為甘甜，明此理，即當知，煩惱者，菩提根。
禪茶時，務要靜，由靜者，入於淨，靜之理，歇狂心，淨之理，不染塵，三學者，戒定慧，皆緣靜。
禪茶時，須記取，道一師，平常心，可為道，無造作，無是非，無取舍，無斷常，無有凡，無有聖，唐從諗，若來過，請吃茶，不曾來，也吃茶，來不來，皆吃茶。
舉起杯，再放下，是禪茶，須了知，內六根，外六塵，中六識，十八界，不可得，要放下，佛說法，如筏喻，法應舍，況非法。
說禪茶，本一味，茶葉者，為色蘊，茶味者，受蘊也，皆應明，緣起者，本性空。說四大，也為空，於禪茶，更明了，地大者，為茶具，載茶湯，水大者，為茶水，水溫者，為火大，風大者，為茶藝。說空者，破迷惑，明心性，遠離苦，去束縛，得安樂，淡名利，能進取，廣結緣，利群生。
●古寺與名茶
神州大地 ，山川秀麗。我國是茶葉的故鄉。名山出名茶，名山藏古寺。我國佛教眾僧在飲茶和名茶栽培方麵起到了可貴的推廣作用。
隋唐，名山古寺種茶相當普遍 ，茶葉與佛教早就結下了不解之緣。
西山茶產於廣西桂平縣西山寺，為寺中僧侶所植。唐代開始種植，到明代已譽滿兩廣及湖閩地區。
南山白毛茶產於廣西橫縣。相傳是明代建文皇帝南逃避難在南山寺時所親手種植，共有七株，稱之“聖種”。後又由南山寺眾僧培植。
君山茶產於湖南洞庭湖君山。相傳，唐代有一位名叫“白鶴真人”的老道士，他巡遊至君山落腳。他將帶來的8 株茶苗在君山種植，後繁植而成為今天有名的君山茶。
龍井茶產於浙江杭州西湖。唐代陸羽《茶經》一書中指出：“杭州天竺寺、靈隱寺產龍井茶。”如今，尤其是靈隱寺周圍，茶樹遍坡，碧綠如染，重重疊疊，直上稱天。龍井茶葉與虎跑泉水，被譽為“西湖雙絕”。
黃山毛峰產於安徽黃山。據《黃山誌》記載：“蓮化庵旁就石隙養茶，多輕香，冷韻襲人斷齶，說之黃山稱 霧。”
黃山毛峰茶園，主要分布在黃山桃花峰桃花溪兩岸的稱穀寺、鬆穀庵、吊橋庵、慈光閣及半山寺周圍，這與黃山眾僧曆代培植有關。
仙人掌茶產於湖北省“天下四絕”的當陽縣玉泉寺。據史料記載，該茶創製於唐代玉泉寺中孚禪師之手。
鹿苑茶產於湖北省遠安縣鹿苑寺。據記載：鹿苑茶創製於南宋，清乾隆時定為“貢茶”，受禦封。
●禪茶文化與現代生活
在寺院崇尚飲茶、種茶的同時，將飲茶與佛學哲理、人生觀念融為一體，“茶佛不分家”、“茶禪一體”、“茶禪一味”由此產生。
茶與佛有相通之道，均在主體感受，非深味而不可。飲茶需心平氣靜，講究井然有序地啜飲，以求環境與心境的寧靜、清淨、安逸。品茶是參禪的前奏，參禪是品茶的目的，茶中有禪，禪借茶悟，二位一體，水乳交融。茶禪共同追求的是精神境界的提純和升華。
茶道的本質，確實是從日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。茶聖陸羽就是用自己對五味人生的感悟，以茶入道，終於禪機感應，覺悟成聖。一部《茶經》將茶事上升為茶學茶道完成了物質與精神的和諧統一。可見入道處絕非隻在空門，平常心是道，有了“自然”的心境便是得了禪之真諦。
“禪茶一味”的意境，要真正理解，全靠自己去體會。因此，禪茶合一，能磨練自己的心性提升內心的涵養，達到更高的境界。這種體會可以通過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩的品位去參悟。“禪茶一味”的意境對體悟人生有一定幫助。七碗受之味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。
在學佛中首先要有包容心，就是在日常生活中能包容“酸、甜、苦、辣”香味。喝茶品茶猶如禪茶一樣，能體悟人生的，酸甜苦辣香味，一切都能包容。“包容”則如彌勒佛一樣“大肚能容容天下難容之事，慈顏常笑笑天下可笑之人”。
飲茶猶如品味人生一樣，如人飲水，冷暖自知。參禪打坐就是在靜濾思考人生，通過品茶參禪，體悟人生、淨化心靈、啟迪智慧。
二、禪畫
禪，是一種生活的智慧，是一種獨特的思維方式；是對個人生命和心靈的關注，對真實人生的追求。禪，其實就是提倡心靈的完全自由，不為形束，不受物拘。
禪的證悟，完全是一種超時空的心靈感受。禪是絕諸對待的，沒有你意識停留的地方，是現量的，而非比量的。
禪就是超越，既超越偉大，又超越渺小，所以禪是一種無分別的境界。禪是一種人生態度，是一種哲學，是一種智慧。
●什麼是禪畫
禪畫，原來是用作修道的搭橋，以求創作者與欣賞者之供需均衡。有人講：“禪畫是無象而有象襯托‘道象’來。”
禪畫概括的說，有幾點特征：一、從佛教禪的思想，作實踐印證的手法，通過禪畫表現自己悟證的境界；二、以簡略筆法，隨心應手寫出胸中丘壑，寥寥幾筆，一點一劃，無不體現作者的心靈印證；三、機鋒轉語，不拘泥常規，寫出悟道者的境界；四、畫中有禪，禪中有畫，詩與畫大結合。
●禪畫的禪道
禪畫是中國禪宗特有的藝術，修禪者用筆墨來表達禪道，開創出唐宋以來中國繪畫的新紀元。
禪者對萬裏長空、萬籟寂靜的虛空，思索如何引人入聖，促使有限的人生活活潑潑地步入生生不息的永恒大道，提升到無限的時空世界，體驗到一即一切、一切即一。
禪者借用筆墨，寫出心靈的聲息，在有限的人生水月中，一口吸盡西江水，拓開思想領域，創造廣大的世界。
●禪畫的本質
禪畫是表達禪理的方便法門，其本質是：“看入自己生命本性的藝術。其表現手法往往是脫俗、空寂、古拙、無味、呆板、無理、無心、兀傲……極盡非知識、非理論、無意識、無邏輯的絕路；但又經常用灑脫、風流、瘋癲、活潑……很平常的方法……自然的流露。”
禪畫不拘任何體裁，不拘任何方式，隻求把握住生生不息的禪心。簡而言之，就是修禪者用筆墨表達禪理的繪畫，後來影響到文人、水墨畫的創作，對中國繪畫藝術產生巨大而深遠的影響。
禪的經驗與畫的經驗相同，甚至可以說，禪即是畫。禪與畫相同，是因為兩者出於同一本源之心，禪家稱之為“自牲”，畫家稱之為“意”或“誌”。同時禪與畫都是性情的流露，蓋禪家指出“諸佛出世，唯以一大事因緣，”其悲天、湣人之情，溢於言表；而畫是性情自心的流露，乃屬公論；所以禪家畫人，都是至情中人。
●禪畫的精神
禪畫是受了禪家“頓悟”精神的支配，猶如禪宗創始人六祖慧能撕經的精神一樣，禪宗畫蔑視一切“古法”，隻抒發自己自發的行為和直接而強烈的感受。而且禪畫力求簡練，不畫名山大川，不畫繁巒複嶺，隻畫極普通的山頭，且摒棄細節的刻畫。這一切都和禪宗思想意義相通，所以，稱它為“禪畫”。
禪學書畫，特別是禪畫，在我國有著較長的曆史淵源，中唐和晚唐禪與詩畫開始出現融合的趨勢，到了宋代，禪畫達到了一定的境界。明末清初的八大山人更是通過他的簡遠筆墨，將儒、釋、道並融的本土禪畫推向無可質疑的藝術頂峰，被國內外藝術界廣泛認同。
知玄禪自南朝齊、梁間由印度僧人達摩渡海東來傳經後已在本土生根。其後，慧能確立的中國禪學標誌著中國禪的真正形成。毫無疑問，禪學既是中國主體文化意識--儒學、道學中的重要組成部分，更是中國傳統文化和現代文化的重要組成部分。
中國禪是中國傳統哲學的骨髓，其價值就是本土的當下文化和未來文化。因此，禪學的本土化已被國人所認同。
●禪畫的曆史
禪畫在本土有著較長的曆史淵源，自唐代王維從真正意義上首開禪畫先河之後，影響了一批像貫休這樣的禪畫大家。到了宋代，禪畫達到了一定的境界。而明末清初的八大山人更是通過他的簡遠筆墨將儒、釋、道並融的本土禪畫推向無可質疑的藝術頂峰！
中國禪畫是中國畫獨特、獨有的藝術表現形式之一，其特點和特征在於：禪畫筆簡意足，意境空闊，清脫純淨，在脫塵境界的簡遠筆墨開示中，體現了一種不立文字，直指本心的直觀簡約主義思想和卓而不群的禪境風骨。
基於儒，染於禪，歸於道，空而不虛，寂而不滅，簡而能遠，淡而有味，高古脫塵，我以為這是本土中國畫家畢生追求的最高禪畫境界之一！
●禪意畫
我們經常看到的一些表象禪意畫，今天看來還不能理解為真正意義的禪畫。而真正意義上的禪畫必須掃盡俗腸，不隨時趣，散閑清介，在意象筆墨中達到禪畫境界，這種禪畫境界的體現，相對而言還不能兼及具象表意的禪畫層麵。
具象的東西在某些程度上往往與寫實主義相關聯，而真正禪畫的基本要素相對要拒斥具象和表意，依寫意筆墨達到禪畫境界是具象、表意及外禪所無法達到的境界。
禪畫必須要體現筆中有禪，墨中有禪，禪在筆先，直指本心。大家知道，筆墨在古典畫論中，實際上是由“筆”和“墨”兩個獨立的概念組成，二者即有相互區別的美學含義又承擔不同的審美創造功能。
在禪畫中“筆”“墨”能否體現“以筆為宗，以墨為法”之雙重功蘊，最終要看作者筆墨語言所喻旨的哲學思想和美學思想能否達到一定境界。用筆墨抒情言誌是本土藝術有別於西方藝術的本質所在。
中國畫有“逸品”之說。逸品則在中國畫品史上視為最高品，而禪畫又是中國畫中的最高境界之一。
●禪畫的欣賞
禪畫的欣賞還要用辯證的哲學觀點去辨識它、解析它。對於一幅作品，我們不能簡單理解為其畫麵表象簡、空、繁就是禪畫，這是對禪畫的錯解。對於繪畫中的“簡”和“繁”，絕對不能停留在以“簡”論“簡”,以“繁”論“繁”的表層上。
可以認為，將八大禪畫繼承下來的是清末吳昌碩、近代齊白石、近現代潘天壽三位大師。他們與八大不同之處便是在簡遠筆墨和脫塵境界的開示中還遠遜色於八大，當然，三位大師的畫作今天看來並不是件件都可稱之為禪畫。
八大之後的清中期，也出現了一些禪意畫家，但基本可以忽略不計。清中期一些有簡單表象的禪意畫並不等於就是禪畫，而禪畫必須體現內在禪意、禪空、禪境和禪學脈絡。
今天不少人理解禪畫總與佛門境界關聯，認為禪畫隻有佛教才能派生。這也是一種表層的理解，而今天看來，禪畫仍有狹義禪畫和廣義禪畫之分。
廣義禪畫是西域入禪後紮根於本土的、以梁楷、董源、巨然、範寬、黃山穀、董其昌等為代表的、與儒、道、釋三門共生的一種具意兼及的本土禪畫；而狹義禪畫相對不具有兼容性。
●近代的禪畫
清中晚期之前的禪畫，基本屬於具象禪畫，也偶見具、意融合、以具為主的禪畫，而到了近代的齊白石就敢於大膽地以禪在先，毫不客氣地用禪境筆墨之寫意手法將禪畫推向極至。
當然，白石老人的這種真正禪畫今天看到的還不是很多。近現代潘天壽的部分作品和現代的丁衍庸及當代的陳子莊等少部分畫作也體現了這一禪畫特征。
禪畫屬禪學範疇之一，較之其它學科而言，禪學仍屬“陽春”門徑，其分支禪畫在眾多畫家中，當下隻有極少數能追墨古人得高趣，但就簡遠禪境而言，大多數至今還尚未悟禪畫真諦。
禪畫創作者必須要有鮮明的藝術個性、獨特的學術觀點、不隨時趣的獨立思想和掃盡俗腸的禪境心態。唯有如此，才能將禪畫推向山峰。
禪畫的簡、空、虛、無，相對不能以具象對立來評判，禪畫當然有哲學，有美學，更有儒釋道兼容的思想體現。空禪永遠沒有東西，就像簡單表象的禪意不等於禪畫一樣。
當下，所賞評的本土禪畫必須要體現儒墨兼宗，道禪皆有的綜禪境界。須知，對禪畫不能簡單地理解為隻要涉及佛教題材就可成為禪畫，這是片識。
中西繪畫藝術中的多種形式均可表現佛教題材，且其題材諸畫家也廣為涉獵，但如將此上升到禪畫境界，就難免過於牽強。因此，兩者不能相題並論，這是審美屬性的前題認識。
●禪畫的藝術價值
今天研究禪學禪畫和八大藝術的存在價值、藝術特征和時代成因，要站在即是曆史的又是現代的學術觀點去觀照禪學禪畫的曆史價值和時代價值，並充分肯定禪學禪畫的曆史地位和學術地位，真正體現禪畫的顯貴之處。
體現禪學禪畫，就是體現中國的傳統文化、傳統藝術和現代藝術。
三、禪詩
中國文人較普遍地接受佛教，是在東晉以後，從那個時期開始，詩與禪就逐漸結下了不解之緣。
特別是唐代以後，禪宗大興，以詩明禪、以禪入詩成為風氣，在此基礎上又形成了兩宋以禪喻詩的詩論。
●什麼是禪詩
禪詩或稱佛教詩歌，是指宣揚佛理或具有禪意禪趣的詩。自從佛教在漢晉之際從印度傳入，這類詩歌就應運而生。不但許多僧人寫，許多崇佛的人，包括許多名詩人也寫，據粗略統計，其數量達30000首之多，是我國古代詩歌遺產中一個重要組成部分，是古代詩歌園地中又一畦奇葩，許多優秀禪詩至今仍具有不朽的魅力。
禪詩大體可分為兩部分。一部分是禪理詩，內有一般的佛理詩，還有中國佛教禪宗特有的示法詩、開悟詩和傾古詩等。這部分禪詩的特色是富於哲理和智慧，有深刻的辨證思維。
另一部分則是反映僧人和文人修行悟道的生活的詩，諸如山居詩、佛寺詩和遊方詩等。表現空澄靜寂聖潔的禪境和心境是這部分禪詩的主要特色。