此外，奉龍為村寨保護神的還有冬坪普米族、寧蒗縣托甸鄉普米族、墨江縣的布朗族施甸縣的布朗族，等等。
（三）家庭保護神
人們把龍作為家庭或家族保護神，即相信龍能夠保佑全家或全家族吉祥平安。一些地區的少數民族不僅奉龍為民族保護神或村寨保護神，而且奉龍為家庭保護神。家庭保護神是隨著家庭或家族的產生而形成的，是三種保護神觀念中最晚形成的。
苗族不僅把龍奉為民族保護神，還奉龍為家庭保護神。20世紀50年代前，苗族各地都盛行以家為單位的接龍儀式，稱為“家接龍”。“接龍”又稱“招龍”或“留龍”，意即把要出走的龍神留住，或把已出走的龍神接回家中，以保住全家安寧。各地接龍儀式不一，貴州鬆桃苗族自治縣的接龍一般在每年陰曆二月和十月舉行。主人根據某些跡象，以為龍神有他遷之意，就要舉行這類祭祀活動。該活動需豬一頭，公雞一隻，為時一日。祭場在主人堂屋。在右上角方和廳口兩側，各翻撲著一個粗篾沸騰背簍，上麵陳放酒肉祭品。寨裏青年婦女佩戴齊整、成群結隊參加祭祀活動。祭司點燃香燭，宣布儀式開始。祭司叫一個男青年手執木鉤站在中堂。姑娘們圍站在這個男青年周圍，右手托起一匹長布，象征長龍。祭司念動咒語，喝一口碗中冷水，向執木鉤的男青年臉上連噴三口法水，男青年頓時如醉如癡，徑直無意識地朝大門外走去。手托長布的姑娘們也簇擁一張龍椅，隨著祭司和那個神靈附身的青年魚貫而出，穿越溪澗，一直到男青年在龍洞處指出龍神所在住所，她們用事先準備好的陶罐，依次汲取一罐清水。然後，托著象征神龍的長布，撐開花布傘（表示龍來必有雨），跳起古老莊重的“接龍舞”，返回主人家。接龍時，須在接龍路上插上無數麵彩旗。布龍入村後，主人家三揖九叩迎接。姑娘們把布龍纏繞在主人家的堂屋板壁上，祭司念動安龍祭詞，並將帶回的清水集中於一個土罐裏，埋於堂屋地下，以示龍神歸位。活動在歡欣鼓舞中結束。20世紀50年代後，這種接龍活動已經逐漸演變，融合於其他一些喜慶節日活動中去了。
瑤族安家龍儀式與苗族接龍儀式有所不同，但其實質是相同的，即把龍作為家庭保護神。他們認為，龍神來家，家中才會清潔平安。20世紀50年代前，廣西盤古瑤地區流行安家龍，時間在除夕。其儀式為：用簸箕盛一隻熟雞，雞頭前方斟酒一盞，雞尾後方斟四盞，左右各裝米一碗，每碗米中點三炷香，將簸箕擺在中堂地上。祭時，道公用瑤語念咒召龍，若房子有響動，認為神龍至，預示新年五穀豐登，六畜興旺；若至雞啼報告新年伊始還沒有聽到響動，則認為神龍未至，預示新年不吉利。
據楊毓驤介紹，雲南昆明地區的彝族撒梅人在建房時必須舉行“安龍奠土”儀式。蓋房之前，首先要請“畢摩帕”祭司選擇房屋地基和蓋房的日期，確定大門開門的方向；然後在四周圍起圍牆，以供神牌位；把牌位放進大門的兩側牆房後，在房屋地基的四角和正中分別埋一個鴨蛋，“鴨”與“壓”諧音，表示壓土，並在院子大門口貼對聯：“立千年不朽之基，開萬世無疆之業”；橫聯寫：“吉祥龍窩”；兩扇大門貼：“安龍奠土”。立柱子要在天剛破曉之際，不許婦女看到，否則不吉利。新居落成後，即請佛教或西波教士前來誦經，念《安龍奠土經》，然後殺一隻羊或一隻鴨，把羊角或鴨頭打在大門頭上，以示壓土。雲南晉寧彝族則認為屋中的大梁象征龍，他們在祭新屋時有以酒點大梁的儀式，其辭曰：“今日黃道日，拿酒點大梁。杜康造清酒，魯班蓋新房，一點梁頭龍抬頭，二點梁身龍翻身，三點梁尾龍擺尾。亮，亮，亮，右邊立起書房門，左邊撐起貴人堂。大吉大利，人丁興旺……”從這些儀式可看出彝族撒梅人和晉寧彝族均奉龍為家庭保護神。
昆明西山區核桃箐彝族每一個家族（即每一個姓）都有一棵屬於自己的龍樹，而且每一個家族和每一個家庭的墳地都有一株“墓龍”樹。由此可說明龍為核桃箐彝族家庭或家族的保護神。
一些地區的哈尼族既有全村寨的龍樹，也有屬於家族所有的龍樹。例如，元陽縣廣平寨哈尼族祭龍有自己的特點，全寨94戶人家分成家族，分別由自己的家族祭司米古（龍頭）祭祀自己的龍樹（阿瑪阿抽）。其中24戶馬姓一棵龍樹，10戶白姓一棵龍樹，其他李、龍、廬等姓60戶共祭一棵龍樹。祭龍由各家族的米古主祭。祭祀三天，由屬羊日開始，至雞日結束。祭費由各戶均攤，用以買豬、雞以祭。祭祀之日，由米古主祭，各戶派一男人參加，在龍樹前供祭品，通常是飯、酒、肉各4碗，糯米飯、冷水、薑湯各一碗。參祭者向龍樹叩頭，並由米古祝福祈禱，祈願五穀豐收，六畜興旺，家庭安康。此外，開祭之日，各家還帶飯菜到米古家門前聚餐，向米古敬酒、敬肉、叩頭，表示謝恩祝賀。
雲南寧蒗普米族有祭龍潭的習俗。他們每家都有自己的龍潭，龍潭多選擇在山岩中有泉水且樹木蔭翳的地方。祭龍潭在陰曆三月或七月，但要選擇是非全家人生肖日的那一天。祭時家主請達巴（東巴教的一種巫師）同去，一般兩小時可祭完；若請奔布（西藏苯教的巫師）則儀式較隆重，要用三天時間。祭品要用酒（沒有酒則用放有酒曲的水代替）、牛奶、酥油、茶、雞蛋。據說龍不吃葷，所以祭龍潭期間，祭的人不能吃肉。祭時達巴搖鈴，一人幫他吹海螺，請來龍神之後，達巴要說現在帶來些什麼祭品，你要保佑這家如何如何。最後將塗有酥油的五六十個麵偶人投入水中，這天在家中的火塘上也要用包穀、青稞、紅糖、酥油等供祭。
請奔布祭龍潭的隻有十分之一至二。苯教祭龍潭的儀式較複雜，花費也較多。全家年輕男人都要到龍潭住三天。祭法、祭物與東巴教達巴主祭相同，不同的是要插“神塔”和“尼塔”。“神塔”是豎立在龍潭前捆在一起的幾十根木板，象征給龍神的房子和牛馬。“尼塔”是在一根兩三丈高的杆子上，掛上七個用雞毛麻繩纏繞的六方形竹架子。請奔布來祭龍潭的人家，第三天要請全村每家一人吃飯。每人一碗骨頭湯、一碗飯，還有羊心、肝、肺、頭、蹄等，祭儀結束後還要帶回一點給家中小孩吃。
從寧蒗普米族每家都有自己的龍潭來看，說明龍也是他們的家庭保護神。
布依族家庭在20世紀50年代前，逢正月辰日或新居落成之日均要舉行請龍儀式。須請“布摩”（巫師）誦《請龍經》。經文敘述在遠古時代，人們離開山洞，準備過棚群生活，但連開發一塊平地建房造屋的本事都沒有，隻好選擇被成群結隊的水牛踏平的地方建寨築城。人們在挖房基時，“挖著金龍肉不知，挖著銀龍肉不曉，龍就往河去，龍就往海逃”。這樣，人們種莊稼、養牲畜都不順利。人們“順河邊去找，沿河岸去尋”，把龍請回家，“養牛種才發，窖金銀才長”。經文中的龍有金公龍、銀母龍、瀑下龍、山坳龍、田野龍、龍郎、龍崽等七種。瀑下龍管風調雨順，山坳龍管山林茂盛，田野龍管五穀豐登，金公龍和銀母龍管財源不斷，龍郎管衣食充足，龍崽管子孫發達。
在藏族的信仰中，龍分多種，各司其職。在大部分富裕之家均供奉龍神，但這種龍神並不居於樓上的佛堂之中，而是居於樓下的大石包下。到了夏天，要定期向石包撒牛奶，並保持其清潔，據稱如果勤於供養，可使一家發財致富。否則略有得罪之行為，很可能引起傾家蕩產，家破人亡。
綜上所述，在中國曆史上，龍曾被奉為民族保護神、村寨保護神和家庭保護神。