（二）地域保護神
地域保護神即某一地區或某一村寨的保護神。人們相信某一種龍與自己居住的地方有一種神秘的聯係，因此，每一個地區或每一村寨都有自己的龍神。
在東南吳越地區，龍崇拜信仰既深且廣。在吳越人的心目中，龍是“神力偉大的神，它不僅是個司雨的神，而且是對人的生老病死、養兒生男、財運通達等無不相關的萬能神。正如奉化俗諺所說：‘新年龍進村，消災保太平。新年龍盤門，吃用勿用愁。新年不見龍，全年窮跟人。新年田頭不過龍，曬煞河底老蝦公’。”在他們看來，“正月舞龍，龍保平安，去災避邪；幹旱季節舞龍，龍駕雲施雨；秋收季節舞龍，龍保五穀豐登。”龍的信仰遍及整個吳越地區，尤其是東南沿海地區，村村有龍王廟或龍王殿。每一個龍王廟或龍王殿所崇奉的龍均不相同，據《中國民間故事集成?象山縣卷》記載，該縣傳說中的龍有55條，各地各村的龍均不相同，如西周土橋青龍，西周土上太子龍，下沈港鯉龍，儒雅洋蒙頂山白龍，泗洲頭東嶴泥鰍龍，等等。在浙江紹興東湖箬簣山則崇奉白龍，傳說這條白龍是村子裏一個名叫阿囡的姑娘吞了龍珠變的。白龍一來，村裏就風調雨順，五穀豐登。杭州和蕭山靠錢塘江一帶地方崇奉烏龍，傳說烏龍是楊梅嶺上的一個名叫喜兒的十二歲小孩吞了龍珠變的。烏龍住在東洋大海裏，惦記著父母和鄉鄰，每年都要到家鄉來行雨。人們也感激想念烏龍，每年清明節前後，落頭一陣春雨時，家家戶戶都要在鑊灶洞裏燒一捧柴草，從煙囪裏冒一股黑煙上去，讓烏龍認得這是它自己的家鄉。浙江北部的苕溪兩岸地區崇奉一條小龍，傳說這條小龍是一個婦女生的，長大後飛上天空去了。此後，苕溪兩岸每逢幹旱，小龍就會飛來降雲播雨，使鄉親們獲得豐收。長興一帶的老百姓為了感謝它，就用彩布做荷花瓣的龍鱗和蝴蝶龍尾，製成布龍。這就是長興著名的“百葉龍”。每年春節，人們都要舞龍，以示紀念和慶賀。
黑龍江沿岸的人們崇奉的則是黑龍。傳說很早以前，黑龍江的名字並不叫“黑龍江”。江裏住著一條白龍，這條白龍為非作歹，常使江水泛濫，衝毀房屋，淹沒莊稼。因而東西幾千裏，兩岸少人煙。後來，從山東來了一個龍化身的黑小夥子，名叫禿尾巴老李。這個黑小夥子化身為黑龍與白龍交戰，在眾人的幫助下，把白龍趕走了。黑龍留在了這條江裏。以後，人們便把這條江取名黑龍江。此後，江水不再泛濫成災。直到現在，黑龍江上還有一條鄉規，每當開船的時候，艄公先問：“船上有山東人嗎？”坐船的不論哪一個，隻要應一聲“有”，艄公就開船。據說這樣，不管遇到什麼風浪，也會平安無事。
廣東西江一帶奉龍母為河神，並建有龍母廟，定期拜祭。傳說她年輕時在江中撈起一個蛋，蛋殼裂開出來一條小龍，和她一起生活，形影不離，十分親熱。西江也從此變得風調雨順，魚蝦滿河。這位漁家女死後，西江的漁民就在這裏建起了一座龍母廟。此後，船隻在西江上遇到風浪或碰到礁石的時候，就會看見漁家女和這條小龍來搭救他們。
白族盛行本主崇拜，所謂“本主”，也就是村寨的保護神。在白族各村寨的本主中，有不少是龍或人化身的龍。據宋恩常等人的調查，白族本主為龍神者有：寶林本主廟，供奉白那坨龍王，相傳其龍為青龍。長發村供奉的本主也是龍，亦稱龍王。應海廟本主為龍王太子。山西村本主稱東海龍王。西羊廠白族本主為水府龍王等。風翥村本主為赤子老公公，又稱赤子龍王，等等。據張錫祿等調查，鶴慶縣石各村寨以龍為本主：“黃龍爺爺”為薑官屯、北橋頭村和水路鋪的本主；“介嫫龍王”，即母雞龍王，又叫“小白龍”，為小水?村本主；“黑龍大爺”為高家營、積德村、長康鋪的本主；“黑龍二爺”為趙屯、須榜村的本主；“黑龍三爺”為田屯本主；“溫水龍王”和“溫泉聖母”為化龍村、高家登等村的本主；“羊龍老爺”為桃樹河、新科村、鬆樹曲、邑頭村本主；“白龍老爺”為河頭村、三義村本主；“黑龍水德潤恩治域昭帝”為南邑村、北邑村、綱常河本主；“馬耳龍神”為雪鹿村本主；“應水龍王”為波羅村本主；“龍女三娘”為上登村本主；“黃龍太公”為栗木阱、大龍潭村本主；“小黑龍”為水寨村本主；“青龍太子”為逢密村本主。
雲南哈尼族一些村寨奉龍為保護神或寨神。金平縣哈尼族每個村寨都在寨頭和寨尾各選一棵巨樹作為龍的象征，寨頭的為公龍樹（厄阿瑪周），寨尾的為母龍樹（木圖周）。正月祭祀公龍樹，祭時殺公豬一口，各戶派男性一人參加。三月祭祀雌龍樹，亦叫祭小龍，祭儀與祭雄龍同。紅河縣哈尼族每寨也有龍樹，他們認為龍能保佑全村“人畜健康興旺，不遭災難，不得病”。元陽縣哈尼族在建寨時，“首先要在寨址上方種植‘龍樹’――一般為麻栗樹或萬年青樹，作為一寨之‘本’。龍樹神作為全寨人的護衛神，它司管著：（1）是否風調雨順；（2）是否人畜平安；（3）是否子嗣發達。”
據孫官生調查，多數哈尼族村寨都有祭龍的習俗，他們祭龍的目的，是請龍進寨護佑。墨江縣龍壩鄉哈尼族在祭龍後的第二天，龍頭（祭龍主持人）要殺雞占卜，“看龍神是否真的進寨了，隻要龍神進寨，這二年便可風調雨順，五穀豐登，人畜興旺。若不進寨，則這一年人們時時提心吊膽，擔心災難降臨。第二天吃過早飯，各戶拉出蔑桌置於寨子正中，端出酒菜，一起歡聚。沒有生育的夫婦到龍頭麵前磕頭，獻上一碗菜，龍頭回敬一點食品，祝明年早生孩子。”
龍也是彝族許多村寨的保護神。在他們的心目中，龍既能保佑人畜平安興旺，又主風調雨順，莊稼豐收。宣威縣彝族認為：“樹與山等自然物有龍的精靈寄附在那裏。祭龍的目的是希望龍神保佑莊稼豐收，人畜平安。”景東縣彝族認為龍神主風調雨順，而倉龍神主糧食不受災害。巍山縣彝族每年都有多次固定的祭龍節日，此外，每逢幹旱，也舉行祭龍儀式。每一個村寨都有若幹固定的祭龍場所。在他們看來，龍是村寨保護神之一。彌勒縣核桃村彝族認為：“龍是具體的、現實的，她可以協助人們生龍子龍女，能為人類護理莊稼，保護人類及牲畜興旺發達。”每個村寨都有祭龍的聖地――龍山，都有龍的象征樹――龍樹，並有龍的聖物――龍石。各個村寨每年都有固定的祭龍日期。有些村寨祭龍有嚴格的程序、規矩、禁忌等。20世紀50年代前的儀式很繁瑣，要念很多經書，如《取龍經》《洗龍經》《交龍經》《祭物經》《求火經》《殺牲恕罪經》《請天神經》《祛邪經》《迎祖經》《送祖經》等。
據納西族東巴經《孰龍的來曆》稱，龍既與人有血緣親屬關係，又是主宰萬物之神。相傳在很古的時候，克都精思和克都木思為同父異母兄弟，後來克都精思成了人類的祖先，克都木思成了龍類的祖先。經過漫長的歲月，人類被稱為“精”或“崇”，龍類被稱為“孰”或“裏母克孰”。人類主宰畜牧農耕，龍類主宰天、海、山泉、森林和禽獸蛇蛙等。龍類與人類和睦相處，大地上風調雨順。人類或耕或牧，六畜興旺，五穀豐登，人們在一個和諧的環境裏美好生活著。納西族祭龍分大祭龍王和小祭龍王兩種。小祭龍王每年舉行一次，以村為單位自祭，規模較小。大祭龍王是“遇到天災人病，如久旱或洪澇，五穀不收，人多發生瘟疫等才舉行，其規模浩大，一般是一村或數村聯合舉行”。
“安龍”或“安龍神”是古今一些民族普遍存在的一種祭龍儀式。所謂“安龍”，就是當保護村寨或家庭的龍神不安的時候，需要舉行儀式，驅鬼逐魔，掃除穢氣，以使龍神安寧。所以從安龍儀式中可以看到，龍是村寨的保護神。據毛南族譚貽生介紹，廣西毛南族過去存在古老的宗教儀式――安龍謝土儀式，其意在恢複龍神龍位，保護村人安全。毛南族認為，女子非婚姻性關係而在娘家生育子女，或妊娠墮胎，弄死嬰兒者，或山上滾下石頭傷害人畜等，都是汙穢進村進戶，旺龍神被打散，以致全村人丁不安，六畜不旺，就要舉行“安龍謝土”儀式，讓凶龍衰敗，旺龍複位。壯族也認為，龍“是一個法力無邊的神，故人們敬畏他，每年要在龍山、龍王廟、龍母廟等處，殺豬祭龍，祈求龍神保佑莊稼長得好，人畜平安無事”。如果某個村寨連年遭受天災人禍，便要舉行隆重的安龍儀式，祈求全村平安。廣西羅城縣仫佬族凡遇人畜多病，或村裏發生什麼不常有的災禍時，村人往往認為這是龍神不安，便要請鬼師舉行一種集體祭祀儀式――打醮，以使龍神安寧，護佑村寨太平。據海內太介紹，廣東連南南崗、內田一帶排瑤地區，凡是村中人丁不安，疫病流行，便認為是“龍脈”已出走所致，要擇吉日舉行祭龍儀式，謂之“安龍”。由“先生公”主持，於“龍頭地”設祭品供奉，請山神、土地、列代祖先等諸神把龍頭引來，以興村寨。此儀式需連續三年，祭祀相當隆重。