在中國各民族曆史上，龍不僅被奉為自然神，而且還被奉為保護神。保護神理念是圖騰觀念和自然神觀念相互整合的產物。龍圖騰的基本特征是相信人和龍有神秘的血緣親屬關係，相信龍能護佑人們平安和人丁興旺；而龍作為自然神，則主要是相信龍具有主宰雨水的神職。然而，在古今不少民族和地區中，龍神同時具有以上兩種神性。人們相信龍既能保佑平安，又能行雲播雨，隻要奉之為神，祭祀它，祈求它，它就會保佑村寨風調雨順，五穀豐登，安居樂業。這種觀念可稱之為龍的保護神觀念。根據崇奉者的範圍來看，保護神觀念又可分為三類：民族保護神、地域保護神和家庭保護神。
（一）民族保護神
民族保護神即全民族均奉龍為保護神，有祭祀場所和祭祀日期。在古代，不少民族都奉龍為保護神。
如前所述，夏族所崇奉的龍神，並不是純粹的圖騰，而是兼有圖騰和自然神特征的保護神。第一，史籍有不少關於夏代有龍瑞的記載。《史記?封禪書》：“夏得木德，青龍止於郊，草木暢茂。”《禮緯含文嘉》：“禹卑宮室，力乎溝洫，百穀用成。神龍至，靈龜服，玉女敬養，天賜妾。”《路史?後紀十二》：“乘龍降之，（禹）乃命範成光、郭哀禦以通原。”古代人們往往把龍出現視為吉祥，並因而奉之為神。第二，夏人的器物上多以龍飾。例如，夏人的勺把上雕刻有龍頭，《禮記?明堂位》：“其勺，夏後氏以龍勺。”鄭玄注：“龍，龍頭也，疏通刻其頭。”孔穎達疏：“夏後氏之龍勺者，勺為龍頭。”夏人的懸鍾的木架上也刻有龍。《禮記?明堂位》：“夏後氏之龍??（古代懸掛鍾磬鼓的木架）。”孔穎達疏：“夏後氏之龍??者，謂??之上以龍飾。”第三，夏人的旗幟上繪有龍。《詩經?商頌?玄鳥》：“龍旗十乘，大?是承。”（龍旗車兒十輛，黍米高粱獻上）劉城淮認為，打著龍旗去給商王進貢的是原夏部落。第四，不少學者認為，禹的名字為龍蛇名稱，以龍蛇為名，表明他是龍族之人。第五，傳說應龍為黃帝的雨神，大禹時代，應龍又幫助禹治水。則應龍也是禹的雨神。凡此種種，龍當是夏族的保護神。
龍也是周族的保護神。第一，周人旗幟上繪龍。《周禮?司常》：“日月為常，交龍為旗……王建大常，諸侯建旗。”鄭玄注：“王畫日月，象天明也。諸侯畫交龍，一象其升朝，一象其下複也。”日月象征天，周王是受命於天的天子，周王旗上的升龍降龍象征周天子升降於天地之間，而諸侯之旗畫的升龍降龍，隻代表諸侯上朝下朝。第二，周天子穿龍袞。《禮記?禮器》：“禮有以文為貴者，天子龍袞……”周王及諸侯旗幟上均繪有龍，天子穿龍衣，說明周族以龍為保護神。
秦族原是崇鳥的，《史記?秦本紀》說，秦族的女始祖名叫女?，和商族女始祖簡狄一樣，吞玄鳥卵而懷孕，生下大業，成為秦族祖先。鳥可能是秦族的圖騰。後來，由於受夏族和周族的影響，他們也崇拜龍，並以龍為保護神。其證有二：一是秦族有龍瑞之說。《史記?封禪書》：“昔秦文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞。”二是秦始皇被稱為“祖龍”。《史記?秦始皇本紀》：秦王政三十六年（公元前221）的秋天，秦始皇的“使者從關東夜過華陰平舒道”，突然有一位奉璧人擋著道路並對使者說：“為吾遺?君”，又說：“今年祖龍死。”使者問其原因，但人忽然不見了，隻見他留下的玉璧。所謂“祖龍”，“集解”引蘇林曰：“祖，始也。龍，人君象。謂始皇也。”又引服虔曰：“龍，人之先象也，言王亦人之先也。”又引應劭曰：“祖，人之先。龍，君之象。”也就是說，自秦始皇開始，就已經把龍與帝王聯係起來，把帝王說成是龍的化身，龍是帝王的象征和保護神，同時也是秦族的象征和保護神。
漢代之後，漢民族居住的地區普遍崇龍、祀龍。數千年來，龍的觀念、信仰在人們的頭腦中根深蒂固，“龍子龍孫”“龍的傳人”“龍種”等意識世代相傳；“龍王”“龍宮”以及與龍有關的各種傳說綿延百世；專門祭祀龍的節日幾乎無處不有；祭龍儀式形式多樣，因地而異；民間各種龍舞、舞龍燈活動經久不衰；龍的形象隨處可見；以龍命名的地名、水名、池名、潭名不計其數，遍及全國；帶有“龍”字的人名更是難以盡數。這些都說明龍成為漢民族的保護神。
龍也是匈奴族的保護神。第一，每年有祭龍習俗。《史記?匈奴列傳》載匈奴每年於五月到龍城祭祀龍及天地鬼神：“五月，大會蘢城，祭其先、天地、鬼神。”《後漢書?南匈奴傳》則說每年三次到龍祠祭祀：“匈奴俗，歲有三龍祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。”《史記》所載匈奴所祭的“先”，不能理解為人祖先，而應理解為圖騰祖先。司馬遷說：“匈奴，其先祖夏後氏之苗裔也。”如前所述，夏後氏崇龍，以龍為圖騰祖先和保護神，其後裔匈奴也繼承夏後氏的遺俗，不過其所奉龍已不是純粹的圖騰祖先，而是兼有圖騰和自然神性質的保護神。《史記?匈奴列傳》“索隱”引崔浩雲：“西方胡皆事龍神，故名大會處為龍城。”匈奴有專門祭龍的聖地，《史記》作“蘢城”，《漢書》作“嚨城”，《後漢書》作“龍祠”。清人丁謙說：“曰龍庭，曰龍城，曰龍祠，名雖異而地則同。”並說：“考單於庭南有泊，曰台魯兒和赫，相傳為龍所潛，故於五月祀之，並祭其先及天地鬼神也。”其龍城或龍祠最初當是主要用來祭祀龍神的，當天神觀念產生之後，既用來祭祀龍神，同時也用來祭天神和地神。第二，匈奴習俗有“龍忌”。聞一多說：“《淮南子?要略篇》：‘操舍開塞，各有龍忌。’許注曰：中國以鬼神之事曰‘忌’，北胡南越皆謂‘請龍’。《後漢書?周舉傳》：‘太原一郡，舊俗以介子推焚骸，有龍忌之禁，至其亡月，鹹言神靈不樂舉火，由是士民每冬輒一月寒食，莫敢煙爨。’晉染胡俗最深，故也有龍忌。”冬天寒食一月，當是由於龍蛇冬眠之俗所致。龍蛇冬眠時不食不動，而龍蛇很怕煙火熏，因而象征性地在冬天不生煙火一月，以示對龍蛇的尊敬。第三，匈奴以龍蛇自比。聞一多說，《晏子春秋?諫下篇》曰：“維翟人與龍蛇比。”《呂氏春秋?介立篇》：“晉文公反國，介子推不肯受賞，自為賦詩：‘有龍於飛，周編天下，五蛇從之，為之亟輔，龍反其鄉，得其處所。四蛇從之，得其露雨。一蛇蓋之，橋死於中野。’懸書於公門而伏於山下。”稱君為龍，臣為蛇，也是胡俗，即所謂：“維翟之人龍蛇比。”人與圖騰等同或相比是圖騰崇拜的一種表現形式。例如，在澳大利亞土著人中，人們把自己完全與圖騰等同，一個袋鼠氏族成員對考察者說：“袋鼠與他是同一個人，給他照的照片顯現出袋鼠的形象。”巴西北部的波羅羅人奉金剛鸚鵡為圖騰，考察過該部落的卡爾?封?登?斯泰年（Karvonden Steinen）說：“波羅羅人硬要人相信他們現在就已經是真正的金剛鸚哥了，就像蝴蝶的毛蟲聲稱自己是蝴蝶一樣。”“他們這樣說，是想要表示他們與金剛鸚哥的實際上的同一。封?登?斯泰年認為不可思議的是他們既可以是人，同時又可以是長著鮮紅羽毛的鳥，但是對於‘互滲律’支配的思維來說，在這一點上是沒有任何困難的。”所以，介子推以龍蛇自比，當是圖騰觀念的殘餘形式。據上三點，我們認為，匈奴是以龍為圖騰和保護神的。
龍是各地苗族的重要崇拜對象之一，具有民族保護神的實質。在黔東南苗族的宗教觀念中，龍最初沒有興雲布雨的神性，而是與人有血緣關係的守護神，湘西苗族有一美麗姑娘米黛與龍子化身的男子結婚而繁衍今“大龍”姓族的傳說。另外，苗族普遍傳說伏羲、蚩尤是苗族的祖先。前已述及，伏羲、蚩尤均以龍為圖騰，說明苗族祖先確以龍為圖騰。然而，後來苗族不僅相信自己與龍有特殊的關係，而且還相信龍主宰雨水。據傳說，古時候，“龍”是跟著苗家走的，和苗家住在一起，守護著苗家。他們認為，風調雨順、五穀豐登、村寨平安、添福添壽、事事順心，是龍神的恩賜。如苗族遇到特大豐收、大興土木、添子添孫、添福添壽的時候，一般都要舉行接龍儀式。若有人對龍不恭，或於無意中有所褻瀆，龍便離開村寨，到高山頂上或其他地方去居住。一旦失去龍神的護佑，就會村寨不寧、家道不盛、五穀不豐、病害或瘟疫不斷。這樣，就要舉行隆重的祭典儀式――接龍，即把龍神請回來和苗家住在一起，以驅邪賜福、興雨除旱、保五穀豐稔。