莊子傲視侯王的人格取向，對於精神自由的追求，引發了後世眾多士人的無限想望和強烈共鳴。《莊子》以其意落天外的構思，意深旨遠的寓言，曼妙朦朧的情致，淵深海涵的襟抱，使其受到了後世毫不吝嗇的稱譽。莊子的思想，莊子的生活態度，莊子的文學，以及莊子表達和實現他的思想、態度和文學的途徑與過程，以及這種途徑和過程所蘊藏的深刻與豐富的內涵，不但給後人提供了可供效法的生活和精神活動的雙重模式，也為後世學者們的思想開啟了無數法門。
關於《莊子》一書，存在著兩種主要的研究路徑。其一為分段注釋，其二為係統的解釋，本文將側重於對後者的分析。
中國社會存在著一顯二隱三大文化，即以儒為顯，以道、法為隱的文化基礎。統治階級宣揚的儒家文化以倫理綱常來統治人的思想意識，法家思想至秦以下曆代均以法治，法成為了一種潛在的重要的統治思想。唯有道家“無為而治”，在曆史上隻被短暫的用於統治民眾，且一般用於新朝的休養生息。但莊子的思想在中國兩千多年的文化中卻產生了極大的影響。從漢、魏晉“黃老”並稱轉而為“老莊”並稱，老莊之學在魏晉玄學中扮演了一種重要的角色，並且真正開始滲進中國文人的骨髓。《莊子》以其汪洋恣肆、瑰麗多姿的文辭深深地吸引了曆代文士，而莊子所提出來的人格理想，超然適己的生活精神，更是深刻地參與構建了中國傳統文人的內在精神世界。
在一個混亂的社會裏，莊子為人們設計了自處之道。從曆史中我們可以看到，太平盛世時，儒學思想往往抬頭，因為儒家確實提供了一套適於當時人際關係的倫理基礎，治者們也樂於將整個社會結構納入倫理關係中，以維係社會秩序，使其井然。每當政情動蕩，社會大亂時，儒學思想便失去效用，而道家思想則應時而興。因為道家並不抱持著冠冕堂皇的道德原則，而能深入人性，切中時弊，徹察動亂的根由；它正視人類不幸的際遇，又能體味人心不安的感受，對於飽經創傷的心靈，尤能給予莫大的慰藉。而道家集大成的人物，便是莊子。凡是糾纏於現代人心中那些引起不安情緒的因素，全都在莊子的價值係統中煙消雲散。他揚棄世人的拖累，強調生活的樸質，蔑視人身的偶像，誇示個性的張揚，否定神鬼的權威……總之，接近他時便會感到釋然，在他所開創的世界中，心情永遠是那麼無憂無慮，自由自在。