莊子傲視侯王的人格取向,對於精神自由的追求,引發了後世眾多士人的無限想望和強烈共鳴。《莊子》以其意落天外的構思,意深旨遠的寓言,曼妙朦朧的情致,淵深海涵的襟抱,使其受到了後世毫不吝嗇的稱譽。莊子的思想,莊子的生活態度,莊子的文學,以及莊子表達和實現他的思想、態度和文學的途徑與過程,以及這種途徑和過程所蘊藏的深刻與豐富的內涵,不但給後人提供了可供效法的生活和精神活動的雙重模式,也為後世學者們的思想開啟了無數法門。

關於《莊子》一書,存在著兩種主要的研究路徑。其一為分段注釋,其二為係統的解釋,本文將側重於對後者的分析。

中國社會存在著一顯二隱三大文化,即以儒為顯,以道、法為隱的文化基礎。統治階級宣揚的儒家文化以倫理綱常來統治人的思想意識,法家思想至秦以下曆代均以法治,法成為了一種潛在的重要的統治思想。唯有道家“無為而治”,在曆史上隻被短暫的用於統治民眾,且一般用於新朝的休養生息。但莊子的思想在中國兩千多年的文化中卻產生了極大的影響。從漢、魏晉“黃老”並稱轉而為“老莊”並稱,老莊之學在魏晉玄學中扮演了一種重要的角色,並且真正開始滲進中國文人的骨髓。《莊子》以其汪洋恣肆、瑰麗多姿的文辭深深地吸引了曆代文士,而莊子所提出來的人格理想,超然適己的生活精神,更是深刻地參與構建了中國傳統文人的內在精神世界。

在一個混亂的社會裏,莊子為人們設計了自處之道。從曆史中我們可以看到,太平盛世時,儒學思想往往抬頭,因為儒家確實提供了一套適於當時人際關係的倫理基礎,治者們也樂於將整個社會結構納入倫理關係中,以維係社會秩序,使其井然。每當政情動蕩,社會大亂時,儒學思想便失去效用,而道家思想則應時而興。因為道家並不抱持著冠冕堂皇的道德原則,而能深入人性,切中時弊,徹察動亂的根由;它正視人類不幸的際遇,又能體味人心不安的感受,對於飽經創傷的心靈,尤能給予莫大的慰藉。而道家集大成的人物,便是莊子。凡是糾纏於現代人心中那些引起不安情緒的因素,全都在莊子的價值係統中煙消雲散。他揚棄世人的拖累,強調生活的樸質,蔑視人身的偶像,誇示個性的張揚,否定神鬼的權威……總之,接近他時便會感到釋然,在他所開創的世界中,心情永遠是那麼無憂無慮,自由自在。