傳書言：鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而歎，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。言其無罪見拘，當夏仰天而歎，實也。言天為之雨霜，虛也。夫萬人舉口並解籲嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹歎，安能下霜？鄒衍之冤不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、逐與拘同。吟、歌與歎等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實孝而賜死，誠忠而被誅。且臨死時，皆有聲辭，聲辭出口，與仰天歎無異。天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉？伯冤痛相似，而感動不同也？夫然一炬火，爨一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰，置庖廚中，終夜不能寒也。何則？微小之感不能動大巨也。今鄒衍之歎，不過如一炬、尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之醜類也。一仰天歎，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜，使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變複之家曰："人君秋賞則溫，夏罰則寒。"寒不累時，則霜不降，溫不兼日，則冰不釋。一夫冤而一歎，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也？寒溫自有時，不合變複之家。且從變複之說，或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而歎，歎時霜適自下。世見適歎而霜下，則謂鄒衍歎之致也。
傳書言：師曠奏《白雪》之曲，而神物下降，風雨暴至。平公因之癃病，晉國赤地。或言師曠《清角》之曲，一奏之，有雲從西北起：再奏之，大風至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦。坐者散走。平公恐懼，伏乎廊室。晉國大旱，赤地三年；平公癃病。夫《白雪》與《清角》，或同曲而異名，其禍敗同一實也。傳書之家，載以為是；世俗觀見，信以為然。原省其實，殆虛言也。夫《清角》，何音之聲而致此？"《清角》，木音也，故致風雨，如木為風，雨與風俱。"三尺之木，數弦之聲，感動天地，何其神也！此複一哭崩城、一歎下霜之類也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學《清角》時，風雨當至也。
傳書言："瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣"。或言："師曠鼓《清角》，一奏之，有玄鶴二八自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲籲於天。平公大悅，坐者皆喜"。《尚書》曰："擊石拊石，百獸率舞。"此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人欲食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而"魚聽"、"仰秣"、"玄鶴延頸"、"百獸率舞"，蓋且其實；風雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。或時奏《清角》時，天偶風雨、風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。
傳書言："湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨"。或言："五年。禱辭曰：'餘一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在餘一人。天以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命'。於是剪其發，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。言湯以身禱於桑林自責，若言剪發麗手，自以為牲，用祈福於帝者，實也。言雨至為湯自責以身禱之故，殆虛言也。孔子疾病，子路請禱。孔子曰："有諸？"子路曰："有之；《誄》曰：'禱爾於上下神祗。'"孔子曰："丘之禱，久矣。"聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。《易》曰："大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。"此言聖人與天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則憐而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈，不能得雨。或時旱久，時當自雨；湯以旱久，亦適自責。世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。
傳書言："倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。"此言文章興而亂漸見，故其妖變致天雨粟、鬼夜哭也。夫言天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。夫河出圖，洛出《書》，聖帝明王之瑞應也。圖書文章，與倉頡所作字畫何以異？天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡而致雨粟鬼哭之怪？使天地鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪？或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。"天雨穀"，論者謂之從天而下，應變而生。如以雲雨論之，雨穀之變，不足怪也。何以驗之？夫雲雨出於丘山，降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫穀之雨，猶複雲布之亦從地起，因與疾風俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之天雨穀。建武三十一年中，陳留雨穀，穀下蔽地。案視穀形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此穀。夷狄不粒食，此穀生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰穀集，墜於中國。中國見之，謂之雨穀。何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫"天雨穀"者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨穀，作傳書者以為變怪。天主施氣，地主產物。有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今穀非氣所生，須土以成。雖雲怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也。星不更生於地，穀何獨生於天乎？傳書又言：伯益作井，龍登玄雲，神棲昆侖。言龍井有害，故龍神為變也。夫言龍登玄雲，實也。言神棲昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動。始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，教民耕耨，民始食穀，穀始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出穀以拯饑，天地鬼神所欲為也，龍何故登玄雲？神何故棲昆侖？夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲龍相應，龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。堯時，五十之民，擊壤於塗。觀者曰："大哉，堯之德也！"擊壤者曰："吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？"堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍、禦龍，龍常在朝。夏末政衰，龍乃隱伏。非益鑿井，龍登雲也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。夫益殆之鑿井，龍不為鑿井登雲，神不棲於昆侖，傳書意妄，造生之也。