認識自己並接納自己 淡化利欲心，隻取所需物
人生短暫幾十年，何必物欲太強，貪占身外之物？“身外物，不奢戀”是思悟後的清醒。它不但是超越世俗的大智大勇，也是放眼未來的豁達襟懷。誰能做到這一點，誰就會遇事想得開，放得下，活得輕鬆，過得自在。
在印度的熱帶叢林裏，人們用一種奇特的狩獵方法捕捉猴子：在一個固定的小木盒裏麵，裝上猴子愛吃的堅果，盒子上開一個小口，剛好夠猴子的前爪伸進去，猴子一旦抓住堅果，爪子就抽不出來了。這種方法總是能夠奏效，因為猴子有一種習性，不肯放下已經到手的東西。
現實中，人們總會嘲笑猴子的愚蠢：為什麼不鬆開爪子放下堅果逃命？但審視一下我們自己，你也許就會發現，並不是隻有猴子才會犯這樣的錯誤，人類也不例外。
因為放不下到手的職務、待遇，有些人整天東奔西走，荒廢了正當的工作；因為放不下誘人的錢財，有人費盡心思，利用各種機會去大撈一把，結果常常作繭自縛；因為放不下對權力的占有欲，有些人熱衷於溜須拍馬、行賄受賄，不惜丟掉人格和尊嚴。
生命之舟載不動太多的物欲和虛榮，要想使之在駛往彼岸時不致中途擱淺或沉沒，就必須輕載，隻取需要的東西，把那些應該放下的“堅果”果斷地放下。讓我們從猴子的悲劇中吸取一個教訓：該鬆手時就鬆手。
利欲之心人固有之，甚至“生亦我所欲，所欲有甚於生者”。這當然是正常的，問題要能進行自控，不要把一切看得太重，到了接近極限的時候，要能把握得準，跳得出這個圈子，不為利欲之爭而舍棄了一切。
在美國流傳至今的一個故事倒是耐人尋味。
美國開發西部初期，地廣人稀，地價甚廉，當時土地的出售，是以一個人一天所跑的範圍為準。因此，有一個人付了錢就開始拚命奔跑，從清晨到中午，此人絲毫不敢休息，唯恐稍有鬆懈就損失一些土地。到了黃昏，眼看太陽就要下山，如果跑不回終點，就要前功盡棄，因此，他開始不要命地狂奔。但是，當他費盡千辛萬苦跑到終點時，人也立即倒地，氣絕身亡，賣主隻好將他草草地就地埋葬，而他所占的不過就是一棺之地。
貪婪的人，是欲望的奴隸，他們在欲望的驅使下忙忙碌碌，不知所終。貪婪的人，常懷有私心，一心算計，斤斤計較，卻最終一無所獲。
中國有一句俗話叫“知足常樂”。孟子有一句話叫“養心莫善於寡欲”，是說希望心能夠正，欲望越少越好。他還說：“其為人也寡欲，雖不存焉者寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡矣。”欲少則仁心存，欲多則仁心亡，說明了欲與仁之間的關係。
人生在世，除了生存的欲望以外，還有各種各樣的欲望，自我實現就是其中之一。欲望在一定程度上是促進社會發展的動力，可是，欲望是無止境的，欲望太強烈，就會造成痛苦和不幸，這種例子不勝枚舉。因此，人應該盡力克製自己過高的欲望，培養清心寡欲、知足常樂的生活態度。
《菜根譚》中說：“爵位不宜太盛，太盛則危；能事不宜盡華，盡華則衰；行誼不宜過高，過高則謗興而毀來。”意即官爵不必達到登峰造極的地步，否則就容易陷入危險的境地；自己得意之事也不可過度，否則就會轉為衰頹；言行不要過於高潔，否則就會招來誹謗或攻擊。
同理，在追求快樂的時候，也不要忘記“樂極生悲”這句話。適可而止才能掌握真正的快樂。大凡美味佳肴吃多了就如同吃藥一樣，令人愉快的事追求太過就成為敗身喪德的媒介，能夠控製一半，就是恰到好處。
因此，保持淡泊人生、樂趣知足的心態，才能使自己體會出無盡的樂趣，達到人生的理想境界。