認識自己並接納自己 不要迷失在自己的欲望中
隨著人類欲望的不斷升級，人的占有欲不停地被滋養著，像一隻脫韁的野馬，無休止地向新的領域競逐，使我們的心被它左右而不得自在。
人生到底需要什麼？需要多少？這兩個問題並不簡單，我們至少不能一目了然。我們不能問別人，也不能看別人，而應該閉上眼睛問問自己的心靈。
晉代曾經有石崇和王愷鬥富。王愷用麥芽糖洗鍋，石崇以蠟燭代替柴草來煮飯；王愷用紫色的蠶絲作路兩旁的屏幕，長達四十裏，石崇就用錦作屏幕，長五十裏；石崇用香料和成泥來刷牆，王愷則用赤石脂當塗料。
有一次，王愷把昔武帝所賜的珊瑚樹拿出來當眾炫耀，高二尺多，枝柯扶疏，堪稱稀世珍寶。石崇當場用鐵如意將其擊碎，然後取出自己所藏的六七株珊瑚樹，每株高達三四尺，光彩耀目，讓王愷隨意挑選。
接下來，石崇失寵，被逮捕下獄。他在被捆綁起來的時候，歎息著說：“這不過是因為小人想要我的財產而害我罷了。”前來抓他的官員說：“你既然知道，為什麼不早一點把家財散出去一些呢？”石崇無言以對，最後為自己的奢侈付出了代價，人頭落地。
多數人的生活境遇，既不是一無所有，一切糟糕，也不是無所不有，事事如意。這種境遇可能就相當於“半杯咖啡”。當我們麵對這半杯咖啡，心裏產生什麼念頭呢？
人並不因擁有比其他人更多的東西而快樂，而是因為他知道自己的需求，也知道如何滿足它，同時意識到有些東西雖然很吸引人，但對自己的人生毫無價值。一句話，當他隻需要半杯咖啡的時候，他不會因為杯子不滿而苦惱。
麵對著琳琅滿目的商品，幾乎所有的人都被激發起消費的欲望：這世界上有多少好東西啊！可是讓我們看一看古希臘哲學家蘇格拉底的表現吧。他在麵對繁華的集市時，也發出了一聲驚歎：“這市場有多少我不需要的東西啊！”
如果我們意識到，以人類占有的空間與宇宙的浩瀚相比，不過是滄海一粟，渺乎其小；以人類生存的時間與宇宙的永恒相比，不過是電光石火，一瞬即逝；那麼過多的東西對自己已如雞肋，何苦還要筋疲力盡地去追逐呢？如果我們已經盡了所能，那麼何苦讓煩惱和悔恨來占據我們的人生？
我們平常所受的教育，都告訴我們做事不應半途而廢，而要用“再挖半米”的精神堅持到底，要咬定青山不放鬆。可有時候這種積極所打擊的，既有不求上進的想法，也有人生的和諧。因為過多的財富像身體上的贅肉一樣，不過是超過自己需要的東西而已。
如果不能把成功作為快樂的追求手段，把二者和諧統一起來，得到的也許隻是在實現外界的期望時短暫的滿足。如果把這種滿足也稱為快樂的話，那這已經是一種異化為必須要靠成功去“買”的快樂，而不是真正的快樂。而且總有一天，會發現同步增長的不是生活的快樂指數，而是揮之不去的壓力和疲憊。這時，成功不僅無法再“買”到快樂，而且令人身心交瘁，降低生活質量，甚至成為精神失落與迷茫的原因。
有一個人到市場上買鞋。賣鞋的人告訴他：“鞋有大中小不同的碼數，但價錢一樣，都是兩個銅錢。您穿多大碼的？”
這個人想了想：“我要最大碼的。”
賣鞋的人懷疑地看了看他的腳，又看了看他：“以我看，您的腳穿中碼的可能比較合適，您為什麼不試一試呢？”
這個人斬釘截鐵地回答：“不用試了。既然價錢一樣，我為什麼不要大碼的呢？”
世界上有多少人被自己的欲望所推動，貪多求大，實際上卻和這個買鞋的人一樣。鞋子不合腳、不舒服的感覺隻有自己知道。
人不斷地奔跑，到頭來卻發現跑錯了方向；人不斷地追求，到頭來卻發現得到的並不是需要的。世上有許多人“永不言敗”，放任自己去追求那些看似輝煌而實際上違背本性的“成功”。這樣的人生就處於失控狀態，其根源在於不知道自己的真正需求。
人總是特別容易被一些假象迷惑，而出於本能也特別不願正視自己的某些弱點，加之金錢、地位、權力又常常容易讓人膨脹，飄飄然之後更是無法看清真正的自我。因此，了解和管理自己的需求，其意義比盲目地奔跑更大一些。
如果我們有幸擁有了權力和財富，或者成為一個名人，外界的讚美會鼓勵我們繼續拚搏；如果我們達不到，認識的人就會說“怎麼混成這個樣子”，即便不說，也會在目光和潛意識中流露出來。如果僅僅是有人這樣認為倒沒什麼關係，要命的是我們也接受了這種認識，會覺得自己沒有的東西太多了，應該去努力追逐那些權勢和財富，求名得名，求利得利。
我們因此不再能心平氣和地對待自己了，也不能平等地認識自己了，就會像那撲向火光的飛蛾，隻知道向亮處去，卻並不知道那裏的意義，那裏究竟有沒有對自己來說最重要的東西。