曆史經驗證明，實施中庸之道，避免過激和片麵性，有助於人際關係的改善和問題的正確處理，而搞“反中庸”，“矯枉必須過正”那一套，則會給社會、給個人帶來非常不利的後果。不過，要真正實施中庸之道，也並非容易事，它非經過人們的共同努力不可。
照中國傳統說法，講中庸之道的人，在處理一般人際關係中，應該要講厚道，注意與人為善，以誠、以寬、以禮待人。要具有不計較個人得失恩怨的廣闊胸懷，能夠容納各種不同意見，團結甚至是反對自己的人，一起把事情辦好。講中庸之道的人，決不偏聽偏信，在處理問題時，總要注意聽取各方麵的意見，然後經過分析研究，作出正確的處理。因而講中庸，也是講民主，反對搞“一言堂”。
講中庸，不是搞折衷，放棄原則。因為中庸之道即是“正道”、“定理”，也就是原則。講正道、講定理、講原則，就是要辨黑白，論是非。不能把事物的各方麵“折衷”起來，超然於是非之外，混跡於黑白之間。
工業革命之後，人類在文化、知識方麵，有驚人的進步。但在另一方麵，因為民族之間、國家之間互相衝突對立，許多人遭到慘死。其實任何人都祈望能和睦相處，互相協助，過和平幸福的生活；也知道在世界各地發生的爭鬥都是不對的，卻仍不惜互相殘殺、互相仇視。
原因是什麼呢？是大家在根本上都沒有養成明確的人類觀。人類實際應有的狀態都被遺忘，才會發生互相屠殺的慘劇。中庸之道之所以被先哲們提倡，因為人性有容易偏離正軌、過猶不及的傾向。儒家灌輸給大家的觀念，都是以家、社會、國家的大義為重，自己的事才是次要的。近來剛好相反，都是要先考慮自己的事。但仔細一想，古時所以教人無視個人，可能是為了要有效活用個人的尊貴，才會更愛國家、愛社會、愛家庭。由此演變到犧牲個人，才是美德。這種看法或許有點極端，但若是隻愛自己，別的事我就不管，也是一種偏差。
既然自己那麼尊貴，為了改善自己的生活就得保持美善的環境，街道整潔也會小心維持。不然，就等於沒有愛自己。以此為出發點，才會產生愛自己的家、愛自己的公司、愛大家的社會精神來。所以，自愛的精神，是與愛公司、愛國家的精神相通的，任何一方都不可以偏頗。保持這種精神方麵的平衡，我們現在也到了一個重要的構建和諧社會的時期。
人與人之間的“互相”關係不是要傷害，不是要否定，而是要互相尊重，共同提高。我們對此要多加深思，要好好地把握人的本性，不為拘泥不為偏執，尋求適度、適當的境界，這才是重要的。這也就是中庸之道的真諦。所以，真正的中庸之道，不是那種兩者相加除以二的辦法，而是以人性為主體，一麵正確追求事物的本質，一麵尋求前進的方法。
今日社會上許多事情，都有偏向一方的傾向，所以，一提中庸之道，便有模棱兩可之感，其實，這裏所說的“中庸之道”，是真理之道、中正之道，我們應給予更高的評價才是。這樣，社會國家就會變得更好，更有效率。
但願真正的中庸之道，能普遍實踐於整個社會生活中。有智者都會認為，精神與物質是人類生活的一體兩麵，偏廢其一，都不能達到真正的繁榮。
10．心擺正了才不會浮躁地走上邪道
使我介然有知，行於大道，唯施先畏。大道甚夷，而人好徑。
——《道德經》
老子認為，一個人假使稍微有點認識，在大道上行走安全，惟有走到邪路上是最可怕的。大道很平坦，但是有的人卻喜歡走邪路。
生活充滿了精彩，也充滿了無奈，這使一些人心態浮躁，走上邪路。我們想要知道的是，在所有五花八門、千姿百態的生活矛盾麵前，有沒有一種調和矛盾的準則。答案是有的。它就是“中庸”。做人中庸，做事也中庸，這是我們處世的藝術。在既不想去征服對方，又不能被對方征服的情況下，調和主客體之間的矛盾，除了用持中的藝術外，別無選擇。
中，是至善的表現；庸是道體的功用，將中庸用之於宇宙本體，它就是天地的中正，和天地互相平衡；將和用之於人生功用，它就是內心的中正，和內心互相平衡。所以堯將帝位傳給舜時告誡舜說：“一定要把握住‘中’。”所以舜將帝位傳給禹時告誡禹說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
所謂人心，就是因了我們的肉體凡身而生的種種欲念。所謂道心，並不是說人有二個心，而是說一人之心具有兩個方麵或者雙重性狀。在同一情景下，人的行為可以由道心來支配。人心惟危，是說人心很危險，往往會滋生過度的欲望。道心惟微，是說道心很微隱，良心常常含而不露。
康熙年間的大學士張英在《聰訓齋語》中說：“聖賢領要之語曰：人心惟危，道心惟微。危者，嗜欲之心，如堤之束水，其潰甚易，一潰則不可複收也。微者，理義之心，如帷之映燈，若隱若現，見之難而晦之易也。”所以，一個人要做好人很難，要做壞人卻極易。隻有發明道心，弘揚天理，人的行為才能不偏不倚，才能成為真正意義上的人，這就是“惟精惟一，允執厥中”的意思。