“難得糊塗”四個字，出自清朝名士鄭板橋之手，現在已經成為老百姓言傳的一條生活哲學。鄭板橋最初為人題字時，下麵還附有一行小字作為解釋，字雲：“聰明難，糊塗難，由聰明而轉入糊塗更難。放一著，退一步，當下心安，非圖後來福報也。”
短短33個字，道盡了鄭板橋在官場遭遇的苦辣辛酸。鄭板橋很早就以詩、書、畫“三絕”著稱於世，卻直到40多歲才考中進士，好不容易走上仕途，先後做了山東範縣、濰縣的知縣。他想為百姓辦些實事，老百姓告狀，他定是秉公辦理，不管被告是平頭百姓還是有勢力的鄉紳，隻要真的犯了錯，一律嚴懲不貸。這樣伸張正義是沒有錯的，可是鄭板橋不過是一個小小的七品芝麻官，想扳倒那些在朝中根深蒂固的惡勢力，其結果可想而知。後來山東遭災，他不顧鄉紳的反對，開倉放糧賑災，終於被誣告不得已罷官回家，隻能以賣畫為生。
平心而論，鄭板橋是個好官，卻不是個聰明官。他後來也明白了這個道理，但是他明白得太晚，再抱怨也已經晚了，官都丟了，自身難保，以後哪還有什麼機會給百姓辦事呢？
《禮記》中有這麼兩句話：“水至清則無魚，人至察則無徒。”說的也是做人要“難得糊塗”。這是個很形象的說法，我們可以這樣理解：河水太清澈了，魚就沒有辦法在其中藏身，因此很容易就讓人捉走了，所以說水至清則無魚；人也是一樣，世界上沒有十全十美的完人，誰都會犯錯誤，“至察”的意思就是容不下別人的半點過失，人要是這樣，肯定就沒有朋友了。所以做人，還是該糊塗的時候糊塗一點好，不較真，不執著，自然也就無氣可生。
對於做人糊塗一點點，莊子也有很深刻的理解，他在《莊子·應帝王》中講了這樣一個寓言：
遠古時候，南海帝王的名字叫儵，北海帝王的名字叫忽，中央帝王的名字叫渾沌。儵與忽出去巡視的時候，常常在渾沌的土地上相遇。那個時候的人是很友善的，可不像莊子生活的戰國時代那樣國與國之間動不動就兵戎相見，國王到了鄰國的土地上也不會被扣留做人質。中央大帝渾沌每次見到兩個鄰國帝王，都會盛情地款待他們。
儵與忽被招待得實在過意不去了，就私下商量著怎麼報答渾沌的深厚情誼。儵說：“每個人都有眼、耳、口、鼻七個竅孔用來視、聽、吃和呼吸，唯獨渾沌沒有，人世間的很多好東西他都享受不到，我們幫他鑿開七竅吧。”忽同意了，於是這兩個人就每天幫渾沌鑿開一竅，到第7天，渾沌終於有了眼睛、鼻子、耳朵和嘴。儵與忽正在高興，卻發現渾沌死了。
這個寓言很有意思，渾沌他是真的迷迷糊糊什麼也不知道嗎？絕對不是。兩個鄰國帝王來做客，他盛情招待，這樣的人怎麼能說是糊塗呢？他沒有七竅，可是心裏什麼都明白。他的兩個朋友就不明白了，結果把渾沌害死了。
漢元帝劉爽上台後，將當時的著名學者貢禹請到朝廷，征求他對國家大事的意見。這時朝廷最大的問題是外戚與宦官專權，正直的大臣難以在朝廷立足。但貢禹沒說這些問題，隻給皇帝提了一條意見：“注意節儉，將宮中眾多宮女放掉一批，再少養一點馬。”漢元帝這個人本來就很節儉，而且在此之前已經實施了許多節儉措施，包括裁減宮女與減少禦馬。貢禹隻不過將皇帝已經做過的事情再重複一遍，漢元帝自然樂於接受。於是，漢元帝便博得了納諫的美名，而貢禹也達到了迎合皇帝的目的。
史學家司馬光對貢禹的這種做法很不以為然，他批評說：“讒佞專權是國家亟待解決的大問題，貢禹對此一字不提，這算什麼？如果貢禹不了解國家的問題，他算不上什麼賢者，如果知而不言，罪過就更大了。”
對於這樁公案，實事求是地說，司馬光太書生氣與理想化了。古代的帝王雖然常常要下詔求諫，讓臣下對朝政及其本人提意見，表現出一副虛心納諫的樣子，其實這大多是一些故作姿態的表麵文章。如果大臣信心為真，老老實實地提了一大堆意見，早晚是會招來禍患的。所以，貢禹十分精明，專揀君上能夠解決、願意解決，甚至正在著手解決的問題去提，而對那些重大的、棘手的問題，他選擇了裝糊塗。這樣既迎合了上意，又不得罪人，一箭雙雕。
糊塗的本義是指不明事理，對事物的認識模糊或混亂。然而，難得糊塗不是真糊塗，是要揣著明白裝糊塗，不抱怨自己貌似不公的待遇。從為人處世上看，糊塗一點點無疑是妥當處世的妙方，是明白做人的錦囊。不然怎麼幾千年以來，時不時就有人感歎“難得糊塗”或者“聰明難，糊塗更難”呢？