《樂記》是我國古代最重要、最係統的音樂美學論著，今存11篇，論及音樂的本源、音樂的特征、音樂的美感、音樂的社會功用、樂與禮的關係、形式與內容的關係、古樂與新聲的關係等方麵，是先秦以來音樂思想的總結與發展。《樂記》認為音樂可以表現封建倫理道德，可以也應該成為進行教化、鞏固統治的有力工具，因而強調音樂與政治的關係，強調音樂的社會功用。
《樂記》受到了《荀子》和《易傳》的影響，由此形成了兩種根本不同的美學觀。其中源於《荀子》一係的美學思想以現成性的世界為哲學基礎，認為音樂的源泉在於心與物相感；而源於《易傳》一係的美學思想則以非現成性的、生成性的生活世界為哲學基礎，認為音樂以生活世界的本體為源泉。在以西方主客二元為主導的現代語境中，現代人對源於《荀子》的美學思想有明確的理解，但對源於《易傳》的美學思想卻發生了十分嚴重的文化“誤讀”，以至於多數現代學者將其全盤否定。其實，隻有來自《易傳》的美學思想才是《樂記》理論的精華。它真正代表了中國美學的精神，是西方傳統文化難以解讀的中國學術思想，是中國人對世界文明的獨特貢獻。
《禮記·樂記第十九》是中國美學史上十分重要的文獻，它奠定了中國古典音樂美學的基礎，樹立了後代音樂理論的範例，在音樂美學史上具有開規創矩的“法典”式的地位。由於《樂記》的地位獨特，現代學者們對它進行了非常深入的研究，並取得了一係列世界矚目的學術成果。但令人遺憾的是，在以往的《樂記》研究方麵，一直存在著一個很大的理論盲區，影響了人們對《樂記》美學思想進行全麵、深入的掌握，從而大大地削弱了它的美學含量和理論價值。
從學術傳承和理論淵源來看，《樂記》的重要思想來源至少有兩個：一是《易傳》，二是《荀子》。由此而形成了《樂記》中關於音樂美學的兩種基本觀點。在《樂記》中，這兩種觀點沒有充分糅合，處於遊離狀態，沒能建構為有機的理論整體。
（一）《樂記》源於荀子一係的美學思想
目前學術界所認識到的《樂記》美學思想主要屬於《荀子》一係。《荀子》對《樂記》的影響以及相關的美學思想，經學者們的深入研究，已經比較明確。如孫堯年先生說：“它（按：指《樂記》）講的藝術哲學，屬儒家思想範疇，而以《荀子》思想為主體，因此它保持了相對完整的理論體係。”
當然，《樂記》除了繼承《荀子·樂論》美學思想，在此基礎上也有很大的發展。它的理論更加係統，對音樂的分析也更加細致。從音樂的源泉看，《樂記》認為音樂產生於心物相感：“凡音之起，由人心生也，人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。”“樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。”由此看來，音樂的產生離不開兩個基本要素：一是人心，二是外物。這裏的“物”一方麵包括自然之物，另一方麵也應當包括社會事物。這種以物感心的觀點類似現實主義的美學觀。在心、物二者之中，《樂記》更重視心的作用：“凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲，聲成文，謂之音。”“夫樂者，樂也，人情之所不能免也。”情感發之於外，便成為音樂，這種觀點類似表現主義的美學觀。
其實，《樂記》的美學觀既不是現實主義，也不是表現主義，而是以禮教為核心的功利主義，因此它特別強調音樂的教化功能。這種音樂美學思想是以荀子的性惡論為前提的。人性本惡的觀點是《樂記》中《荀子》一係美學思想最深的理論基礎和思想出發點。《樂記》說：“夫民有血氣心知之性，而無哀、樂、喜、怒之常”，“人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也；物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。”
人的本性“無哀、樂、喜、怒之常”、“好惡無節”，人天生就具有“不良”傾向，人的心性沒有充分規範化、倫理化，有許多“惡”的成分，因而他們的音樂不是真正的“樂”——“禮樂”。真正的音樂應當由“聖人”、“先王”來製定，因為他們已經滅掉了與生俱來的“好惡無節”的惡的“本性”，具有良好的道德修養與人倫意識，是“滅人欲”而“窮天理”的真正的“社會人”。因此，《樂記》反對“俗樂”而崇尚“禮樂”，是奉行政治與道德合一的禮教功利主義音樂觀。“樂者，通倫理者也……知樂則幾於禮矣。”《樂記》這種“禮”、“樂”合一的音樂觀早就為學界所公認，如吳毓清先生曾指出：“‘禮樂’思想乃《樂記》的軸心思想。在《樂記》中，一切都是圍繞著這個軸心轉動的。”
由上可見，《樂記》中《荀子》一係的美學觀點深受荀子哲學思想的影響，其音樂的源泉、音樂的本質、音樂的功能等思想皆以人性本惡為立論基礎。
（二）《樂記》源於《易傳》 一係的學思想
除《荀子》外，《樂記》還十分明顯地受到了《易傳》的影響，它以《易傳》的世界觀為思想基礎，形成了與《荀子》一係迥然不同的美學思想。二者分歧的焦點集中在對音樂源泉的不同理解上。
前已有述，《樂記》認為音樂起源於心物相感，這是來自《荀子》的觀點。除此而外，《樂記》對音樂的源泉還有另外一種見解：
樂由天作，禮以地製。
聖人作樂以應天，製禮以配地。
禮樂的源泉是“天地”，這種觀念明顯受到了《易傳》的影響，因為“天”與“地”是《易傳》理論體係中兩個基本的範疇。
這種“禮樂”與天地相配的思想在《樂記》中被反複強調，但是還有許多人無法真正理解其哲學意義，誤認為這是《樂記》中的毫無學術價值的思想糟粕，應予以否定與批判。此類的觀點俯拾即是。比如，“‘樂由天作，禮以地製’……是唯心的，把天看成有意誌的宇宙精神。”“《樂記》雖然從認識論的角度提出了某些有價值的觀點，但它本身也存在著許多矛盾。比如，它一方麵強調音樂與現實生活的密切關係，一方麵又把音樂同某種有意誌的‘天’‘神’聯係起來。大談音樂屬於‘神’的範圍而順從‘天’的意誌，音樂是按照天的意誌創作的。給音樂塗上一層超然物外的神秘色彩。借天道以說，不管它的本意如何，在思想上已陷入了唯心主義……它顯然受到了神學觀念的影響。”“《樂記》的作者受漢代官方神秘主義哲學的影響，把‘禮’‘樂’及其功能加以神秘化，使《樂記》在很多地方帶上了神秘主義的色彩。”
以上觀點，基本上可以代表現代人對《樂記》中《易傳》一係的美學思想的評價。從現代學術語境看，這種觀點並沒有不恰當的地方。但問題的關鍵就在於，我們所使用的這套文化語境是西化了的。近代以來，西方語言大舉進入中國，並在國人心中紮下了根。其中，以西方傳統二元文化語境對我們的影響最大，諸如心與物、人類與自然、主體與客體、感性與理性、本質與現象、生理與心理等概念，以及這些對偶性概念之間的對立與統一，均屬這種二元文化語境。當我們以此為理論工具與思想圖式解讀《樂記》中《易傳》一係的美學思想時，必然得出以上諸家的觀點。但中國古典文化與西方文化之間存在著巨大的本質的差異，中國文化的許多思想精髓原本在西方文化視野之外，當我們以這種西方文化為背景解讀中國傳統文化時，必然會發生文化“誤讀”。現在如果要全麵、整體地理解《樂記》的美學思想，特別是要正確理解其中《易傳》一係的美學觀點，就必須超越被西化了的這套“現代”文化語境與思維模式，以本土化、民族化的視角解讀我們的傳統思想。
由於《樂記》中的許多美學思想是以《易傳》哲學為理論基礎的，因此正確理解《易傳》的世界觀就成了全麵評價《樂記》的首要前提。
下麵我們對《易傳》的哲學思想作簡要的分析。
《易傳》在總結先秦文化尤其是原始儒、道兩家精華思想的基礎上，以現實人生作為研究對象，係統地提出關於生活世界的學說。它的世界是以人生為核心的生活的世界，而不是西方文化中的物理的世界。它是渾灝流轉的曆史的洪流，無時無刻不處在變化之中。所以《易傳》進一步認為，生活之易的世界是由確定性與不確定性兩種因素建構而成的，二者是世界不可分的兩個要素、兩種特性、兩種勢能。它們分別有許多別名，如不確定者又稱為乾、天、道、象等，確定者則稱為坤、地、形、器等。在二者當中，又以前者較為重要，它是生活之易的推動者，是世界生生之偉力的源泉。下麵我們對其進行簡要分析。
《坤·彖》說：“至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。”孔穎達解釋說：“初稟其氣謂之始，成形謂之生。”可見，“地”具有“成物”功能，它使萬物具有定形、定相的特性。