我聞遍知海，真實德無邊。
度脫諸有情，心歡喜敬禮。
因修無量福，今得禮尊足。
願無量劫中，常修多供養。
南無本師釋迦牟尼佛
南無《占察善惡業報經》
南無本尊地藏菩薩摩訶薩
諸位大德，首先讓我們共同發起無上殊勝的菩提心，為一切如母有情速速出離六道輪回，能夠畢竟證得一實境界，因此我們今天繼續來共同學習《占察善惡業報經》。
昨天，我們一起學習了第三組木輪相的用法，也學了地藏法門的十種妙，以及觀心十妙，又說了下卷，進入大乘佛法的方便，就是依止一實境界，修信解，能夠人菩薩種性，接下來就是解說一實境界的體、相、用。
一實境界的體是正因佛性；一實境界的相是了因佛性；一實境界的用是緣因佛性。
體就是《大乘起信論》所說的心真如門；相和用就是《起信論》的心生滅門。
一實境界的體又可以分為顯真和會妄，顯真就是真心的體大、相大、用大，用大就是我們現前一念心就法爾具足百界千如，一念三千，昨天我們就說到百界千如和一念三千，這樣就把顯真說圓滿了。
接下來就是會妄，一個是正麵說，一個是從另一個方麵來說。
所以者何，一切有心，起分別者，猶如幻化，無有真實。所謂識、受、想、行，憶念緣慮，覺知等法，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短、方圓、大小，乃至盡於十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗熏習因緣，現妄境界，令生念著。所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我我所，而實無有覺知之相。以此妄心，畢竟無體，不可見故。
這裏麵就是我們來講一實境界的會妄即真。這段經文就是講我們能分別的心空，會妄即真，其實就是講一切的境界即是空、假、中。我們看空諦，先講能分別的心空，再接下來講所分別的境界空。
這裏是講能分別的心空。一切諸法都是由心妄動起分別而顯現的，都是幻化沒有實體的，因此修行其實就是不分別、不執著，不執著就能超出六道輪回，不分別就能超出十法界，進入一真法界。
我們分別外境的心理活動有受、想、行、識，這些心王法、心所法，它隻有覺知之名，而沒有覺知之相，我們能夠了別外境的這個識心，種種的心理活動，受、想、行、識蘊，你說還有什麼相可得嗎？覓心了不可得，你找不到它的相，但是它有這種功能，不是顯色，所以經文上說“非青、非黃、非赤、非白，亦非雜色”。
也不是形色，所以“無有長短方網”，並且也不在內、不在外、不在中間、不在諸處，所以盡於十方虛空一切世界，要想求心的形狀是了不可得，無一區分可得。
[無明癡暗熏習因緣]為什麼會現起這些境界呢？這個就講得很明白了，“但以眾生無明癡暗熏習因緣”，因為眾生心一動，心怎麼會動呢？因為本覺，所以生不覺，為什麼這樣說？
《首楞嚴經》上有四個字：“覺明為咎。”就是我們的真心本體本來就是明，是本明，也可以稱為本覺、本明，但是你想去了解、你想去知道這個本明，那就分能所了，就有了能所的對立，那就變成無明了，變成無明就是不覺了，所以覺明為咎。你想覺這個本明，所以就有了能所，就有了無明，心一念妄動，因此就是無明熏真如，就是六道眾生，真如熏無明就是四聖解脫。可見妄心無體本空，可見我們能夠分別的心空。
若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有，但依妄心分別故有，所謂一切境界，各各不同。自念為有，知此為自，知彼為他。是故一切法不能自有，則無別異。唯依妄心，不知不了，內自無故。謂有前外所知境界，妄生種種法想，謂有謂無謂彼謂此，謂是謂非謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。當如是知。一切諸法皆從妄想生，依妄心為本。
這裏麵就講了所分別的境界空，以及一切萬法都是依他起性。首先是我們所分別的境界也是空，也就是若無覺知能分別者，則無十方三世一切境界差別之相，這是所覺知的境界空。
前麵我們的經文講到了無明癡間熏習因緣，現妄境界，令生念著，熏習因緣現妄境界，這個是妄心熏習，所以心生故種種法生。因為無明熏真如，所以有了能所，有了能所就十法界都顯現出來了，一切境界種種差別都顯現出來了，這個是心生故種種法生。令生念著，就是法生故種種心生。
可見，妄心是貪著於前境界，就是凡夫眾生以六塵緣影為自心相，種種的境界去追憶它、回憶它、了別它，所以虛妄名為心，這個是奪心不奪境，覓心了不可得，不是顯色、不是形色、沒有相狀。
這段經文就講，既然沒有能分別的覺知，所分別的境界當然也就沒有了，因為能所是相對的，就可見境界空，這個是心境俱奪，能分別的妄心空，所分別的境界空，那就是會妄即空地，因為是空，她就沒有障礙，所以真心的相就能夠無所不至，圓滿十方。
接下來就是講境界依妄心而有、依妄心為本，這個是講雖然法性上是空，但是因為一念妄動以後就因緣顯現，當然就有萬法的境界相，但是都是依妄心而有、依妄心為本的，這就是從法相上來說因緣顯現，就是假諦。
一切萬法都是依他起性，依種種的因緣和合而起，依妄心的分別執著而有的，凡夫眾生由於心迷，所以錯誤地執著於少分的四大——地、水、火、風，認為這個就是自己的身體，妄認六塵緣影的妄心為自心相，因此就妄分內與外、自與他、彼與此，就有了心與境界的對立，我與我所的對立，由此而生起了愛、憎、好、惡，種種的分別心，就有了我相、人相、眾生相、壽者相，乃至於妄生無量無邊的種種法，所以說“乃至妄生無量無邊法想”。
可見一切諸法都是因緣生，內在有妄心，外在就顯現一切萬法了，如果沒有妄心，哪裏會有種種的境界相？可見依妄心故，現起種種境界。
馬鳴菩薩說：“一切諸法唯依妄念而有差別，若離妄念則無一切境界之相。”如果能夠離妄念，就無一切境界之相，可見依他起性的萬法之中，諸佛菩薩能夠由依他起性而顯發圓成實性，就是全妄即真；而眾生在依他起性之中普遍地生起計較、執著，就變成了遍計執性，所以就全真成妄。
這個其實就是說唯心識觀的修法，唯心識觀的本質、精要、心要就是在法相上來修，一切萬象都是因緣和合而起，這叫依他起性。同樣的是依他起性，眾生和諸佛有什麼差別呢？
諸佛是在依他起性裏麵顯發圓成實性，所以就能夠由事而會理，由相而見性，因此就能夠全妄即真；而眾生在依他起性裏麵不知道他是虛妄顯現的，反而普遍地計較、分別、執著，就變成遍計執性了，因此就有了內和外、能和所、我和我所、心和境界種種的對立，就有了障礙，所以就變成無明，就起種種煩惱、分別、執著、取舍，都生起來了。有取有舍就有生死輪回，這樣就顛倒輪回，在六道裏麵不能出離，這個就是妄上加妄，全真即妄，差別就在於此。
然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名為心。
這一段是說困境界故，心、心所法假名安立，前麵是說依心故種種的境界現起了，這裏麵就從另一個方麵來說，依境界故，心王法、心所法種種假名安立，所以“妄心無自相”。
你說妄心你能夠了別，了別種種境界，但是你的心是什麼形狀呢？不是顯色、不是形色、也不是雜色，種種種種都不是，覓心了不可得，你怎麼可以知道你的心是依境界而有？由於你能夠了別境界，就這種了別的功能，你把它稱之為心，這個當然就是凡夫的妄心，依境界而現起的，把這種能夠分別境界的功能，假名安立為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，假名安立為心王法、心所法，把能夠緣念覺知境界的這種功能，就說名為心。
我們遇到境界的時候，能夠生起苦樂憂喜舍種種的感受，就名為受蘊；有了種種感受以後就給境界作種種的價值判斷，這個就名之為想蘊，就是分別心，我們就會給萬事萬物貼上很多標簽；有了這種價值判斷以後就會考慮如何去謀劃、如何去行動、如何去取舍，這種心理活動就稱之為行蘊。
受、想、行這一切的心理活動都是依八識心王而有的，眼耳鼻舌身識，然後意識、末那識、阿賴耶識。意識又有五俱意識和獨頭意識，對境界起種種的分別，末那識有堅固的我執，阿賴耶識能夠含藏善惡業的種子，然後現行熏種子，種子起現行，現行以及一切的善惡業雖然是刹那生、刹那滅、即生即滅，但是熏在阿賴耶識裏麵善惡業的種子是不失不壞的，這個種子逢緣對境，因緣成熟又會起現行，所以眾生流轉生死就不能出離，因此六道輪回就不停息了，這一些都名為識蘊。
可見心法、心王法、心所法都沒有實質的本體，隻是把這種能分別境界的功能我們安立名為心，所以說它是妄心，它沒有體，所以稱為妄心，這樣就是說依境界故而有種種的心王法、心所法的假名安立，這個是說假諦，是說顯現。
又此妄心，與前境界，雖俱相依，起無先後，而此妄心，能為一切境界原主。所以者何？謂依妄心，不了法界一相故，說心有無明。依無明力因故，現妄境界。亦依無明滅故，一切境界滅。非依一切境界，自不了故，說境界有無明，亦非依境界故，生於無明，以一切諸佛於一切境界不生無明故。
這是我們說唯心。一切的萬法其實都是唯識所變才顯現出來的，所以說是依心為本的。可以分為兩個要點：
第一個要點是前麵的經文說了，依妄心故現起種種的境界，這個就是心生故種種法生；依境界故能夠了別境界的這種功能，我們就假名安立為心，這個就是說法生故種種心生。
妄心與境界雖然是互相依存，起無先後的，但還是以心為主，所以經文上麵說“能為一切境界原主”，妄心能夠為一切境界的境界之原，為一切境界之主，因為妄心，所以我們不了法界一相，法界一相就是指一相三昧，我們不能夠領悟法界一相，所以就稱之為無明。
法界一相其實就是無相，就是指我們的真如本體遍滿法界，一切萬法都是以它作為本體，所以這種法界一相就是無相。這樣是從見地上麵來說，從見地上麵能夠領悟到一實境界，我們稱之為一相三昧。
[依無明力因故現妄境界]也就是境界是依妄心而有的，就是以自證分為增上緣，轉成相分，一切境界其實都隻是阿賴耶識的相分。妄心依境界而有，這個就是指以相分為所緣緣來顯示見分。你尋覓你的心了不可得，它沒有任何的相狀，你怎麼知道你的心呢？就是依能見的功能、能夠了別的功能，我們能夠了別種種相分、了別種種境界的這種功能，透過這種功能就知道有見分，顯示見分，所以見分和相分起必同時，一定是同時現起的，所以說起無先後。
在唯識四分裏麵——見分、相分、自證分、證自證分都名為心，就是妄心或者稱為識心，見分就是見相分，妄執相分是被認識、被分別的境界，其實見分、相分都是依自證分而起的，可見一切諸法都是依心為本的，這個心是指唯識宗的識心。
識心以自證分、證自證分為體，以相分、見分為識的功用，依識心而有相分、見分，種種的相分、見分，其實全體都是心，種種的境界也是心，就是阿賴耶識的相分，可見一切諸法都是依心為本。
第二個要點就是依無明力因故，現妄境界。不是境界因生無明，而是無明力因，現妄境界，也就是《首楞嚴經》上麵所說的“覺明為咎”。法界本體原是一相，沒有能覺知、所覺知，就是法爾如是的心性光明，這種法爾如是的心性光明，我們稱之為本明，但是一念妄動想覺知這個本明，那就有了能所對立，就變成無明了，而且由這種無明的力因而現起種種的境界，有了能和所，所以一直攀緣，就現種種的境界相。
可見無明是在內心，不在外境，是無明力因而生種種境界相，而不是境界讓你生煩惱，而是你內心的無明讓你痛苦，因此不是境界因生無明，一切諸佛對於一切境界都能照了，所以不生無明，“以一切諸佛於一切境界不生無明故”。
又複不依境界滅故，無明心滅。以一切境界從本已來體性自滅未曾有故，因如此義，是故但說一切諸法依心為本。
這個是重顯唯心。
當知一切諸法悉名為心，以義體不異為心所攝故。
前麵已經講過了，妄心妄境即是空諦、即是假諦，這裏麵就講，妄心妄境即是中諦，一切萬法都名為心，為什麼都能夠稱為心呢？因為萬法無論是從義理上來說也好，還是從本體上來說也好，都是法界一相，沒有差別的，詳細來說可以分為三個要點：
第一個要點就是義不異。就是同是因緣所生法，既然是因緣所生法，那麼妄心妄境一切萬法都是虛妄顯現的，心生故種種法生，法生故種種心生。
心被一切法、被一切境界所轉動，就是眾生，就是心迷；心不被一切境界所轉，知道這一切境界都是虛妄顯現的。你隻是知道它是因緣和合而起的，依他起性，進一步由依他起性而顯發他的圓成實性，這樣你就不會起煩惱，不會起妄心、起妄想，你就能夠漸漸地入聖賢之道，所以就能夠了別一切萬法都是虛妄顯現的，就不會被一切境界所轉動，這樣就是心悟，心悟了就心無掛礙，就能夠遠離一切顛倒夢想，這是義不異。
第二個要點是體不異。就是一切萬法同以三德秘藏為體，萬法都有體、相、用，體本身空，這個就是具有法身德；相是假有，就是具有般若德；用離空有而即空即有，這個就是解脫德。
所以其實一切萬法、一切境界乃至於一香一花都是以三德秘藏為本，它的體本空，就是法身德；它的相是假有，就是般若德；用離空有而即空即有，就是解脫德。
第三個要點就是為心所攝，見分、相分都是依自證分而起的，見分是見相分，了別相分的境界，無論是見分還是相分都是心裏自證，都是自己覺得，所以說這個見分、相分同依自證分而起。
又一切諸法從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。以一切境界但隨心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。
這一段是從緣起來說一切法即是中諦。前麵說從義、從理，義不異、體不異，所以說一切萬法都是中諦，這裏麵就是從緣起來說一切法即是中諦。
[一切諸法從心所起]就是依自證分而起相分。
[與心作相]就是與見分作所緣緣，見分要去緣外境，緣的對象是什麼，就是相分，所以與心作相，就是給見分作為所緣緣。
[和合而有]就是心與境界各自的界限不可分別，所以稱為和合而有。
[共生共滅]就是妄心的了別功能和境界的現起沒有前後，是共生共滅的，刹那刹那在生滅，即生即滅的。
[同無有住]妄心與妄境都是初生即滅、即生即滅，不會滯留到第二念。
[念念相續故，而得住持，暫時為有]第二念的妄心、妄境隻是與前念相似的延續，並不是同一個。心迷的時候，我們就錯誤地執著它是常、是一，實際上心與境都是刹那刹那不停地共生共滅，不過因為有一個相似的延續，所以暫時顯現為有。這樣我們就把一實境界的體說圓滿了。
接下來就是說一實境界的相。
如是所說心義者，有二種相，何等為二？一者心內相，二者心外相。心內相者，複有二種，雲何為二？一者真，二者妄。
地藏菩薩開示說，一實境界的相有兩種：一是心內相，就是自證分和證自證分，因為自證分和證自證分是微妙幽密不可見，所以名為心內相；二是心外相，就是指見分和相分，作用顯然，所以名為心外相。其實內相、外相都同名為心，可見心外更無他物。
心內相又可以分為兩種，也就是真和妄，真也就是我們前麵所說的唯識四分所依的理體，所依的性體、法性，也稱之為一實境界，也稱之為諸法實相。四分當然我們知道了，就是見分、相分、自證分、證自證分。真心雖然遍滿於心內相、心外相，但是由於她微密難知，所以假名安立為心內相。心內相的妄相，就是指識心之體，也就是自證分、證自證分，都是迷真而起的，即以真如為體，無別自體，它自己沒有自體，所以名為妄相。
所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，以遍一切處，常恒不壞，建立生長一切法故。
這段經文是說心內相的真相，心內真相。
[心體本相，如如不異]就是說真心實相的體，其實我們簡單地說，大家容易明白地來說，就是說真如心是諸佛和眾生都有的，而生滅心眾生獨有；真如心是眾生、諸佛都有的，但是凡夫就多了一點點，就是妄上加妄，在依他起性上起遍計執，就有了種種的生滅心。本覺本有，真如心是本有的，所以說是如如不異，也就是指我們沒有起心動念之前的本來心體。
有些人學禪宗，口裏麵也都會說活在當下，但是你曉得活在當下怎麼修嗎？什麼是活在當下？其實活在當下就是在我們能所未分以前的空靈寂靜的狀態，這樣能所未分以前的狀態才是真正地活在當下，你念頭一起就已經不是活在當下了。
[清淨圓滿，無障無礙，微密難見]這個是真心實相，也就是一實境界的相，一實境界的相就是清淨圓滿、無障無礙、微密難見的，不生不滅的真如本體其實就在生滅之中，不是生滅之外另外有一個真如。因此我們看《首楞嚴經》二十五聖修證圓通都是在六根、六塵、六識、七大這個中間覺悟的，我們的禪宗祖師很多都是在六根門頭悟道的，都是即生滅處見真如。
怎樣能夠即生滅處見真如？
兩個方法，一個是唯心識觀，第二個就是真如實觀。可見凡夫，相雖然有不清淨、不圓滿、有障礙，但是他從來沒有離開過清淨圓滿、無障無礙的真如，但是因為他妄心用事，他的心有執著分別，因此有障礙。
我們的心念這個茶杯，我們的心就隻有茶杯這麼大；我們的心念這個殿堂我們的心就隻有這個殿堂這麼大。所以我們的心如果能夠離念，那當然就盡虛空遍法界了，諸佛就是心體離念，我們能夠不執著於一切事物的時候，就能夠量等虛空，遍一切處，無障無礙，這種我們就稱之為法界一相，這種也就是禪宗六祖惠能大師所說的一相三昧，在《大乘起信論》上麵就稱之為如來平等法身。可見離念即覺，起念即迷；離念即是佛心，起念就是眾生心。
[建立生長一切法]這是真心實相的用。
所言妄者，謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事，雖複相續，能生一切種種境界，而內虛偽，無有真實，不可見故。
這一段就是講心內妄相，前麵講了心內真相，這裏麵就講心內妄相。
[所言妄者，謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事]妄其實就是《大乘起信論》上麵所說的“無明不覺生三細”，也就是無明業相、能見相、境界相。起念就是無明業相，我們看“所言妄者，謂起念”，這個起念就是無明業相，心一動就是由真妄和合的阿賴耶識中間的無明部分生起了念頭，生起時就名之為業，所以叫無明業相。要知道這個業相是屬於心念方麵的，不是行為方麵的，不是你的行為造的業，而是心念方麵的無明業相，覺即不動，動即有苦，心動就種下了受苦之因，所以起念你就種下了受苦之困。
“所言妄者，謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想”，這個分別、覺知、緣慮、憶想，就是能見相，能見相也就是見分，能夠分別、緣慮、憶想種種的境界。依動故見，不動則無見，因為你心妄動了，所以想去攀緣，就會同時有一個境界現起來，見分、相分都有了，心一動就有能見相，可見心動就入眾生位，就是眾禍之門；心如如不動則入佛位，就是眾善之基。見分是能見之相，能見就必定會有所見，依能見故境界妄現就是境界相，當然四聖六凡十法界的種種境界都是境界相，就是所見，就是相分。
[雖複相續，能生一切種種境界，而內虛偽，無有真實，不可見故]這個是說本覺本有，不覺本無。因為眾生不懂得法界一相，原本無心可起，因此一念妄動就將本覺淪落為不覺，將不生滅變作生滅，就猶如水生波浪而現起了種種的境界相，但是離水無波，所以雖然不覺，而不離本覺。可見無明沒有真實，它沒有體，因此生即無生，所以說不離本覺。
這裏麵我們要明白的就是阿賴耶識，阿賴耶識是真妄和合的，如果你在依他起性上麵去生起遍計所執，那就是阿賴耶識裏麵的無明部分就生起念頭了，這樣無明業相、能見相、境界相都生起來了。如果你能夠以真如熏無明，就能夠由依他起性顯發圓成實性，就能夠與法門相應。
所言心外相者，謂一切諸法，種種境界等，隨有所念，境界現前，故知有內心及內心差別。
這段經文是說心外相，心外相就是識心的功用，就是相分和見分。
[一切諸法，種種境界，隨有所念，境界現前]這個是說依自證分而起相分，起相分就有了種種的境界。
[故知有內心及內心差別]就是由所緣的相分顯示有能緣的見分。
用一個比方來說，這個比方不圓滿，但是勉強可以知道。見分就好像有一麵銅鏡子，相分就是在銅鏡子裏麵顯現的種種影像，任何人也好，任何其他的飛禽走獸也好，到了銅鏡子麵前，鏡子裏麵就會顯現出影像來，顯現的種種像就名為相分；銅鏡子本身能照的功能就名為見分。所以相分、見分都名為心外相，不是說它在心的外麵，而是說它能夠在我們的心裏麵顯現的種種像，我們能照的這種功能，這樣安立為心外相。
自證分就像銅鏡子的麵一樣，證自證分就好像銅鏡子的鏡背一樣，所以名之為心內相，鏡麵也好，鏡背也好，都是以銅為體，另外沒有自體，所以名為心內相的妄相。
一實境界，或者我們說真心，好像這個比喻裏麵的銅一樣，因此就名之為心內相的真相，用銅做銅鏡子的麵也好，鏡子的鏡背也好，它有了一個相，但是本體還是銅，所以我們的自證分、證自證分都是以一實境界為體，自己另外沒有體，所以它是心內相的妄相。當然這個比喻不圓滿，為什麼？因為銅還是一個物質。
如是當知，內妄相者，為因為體，外妄相者，為果為用。依如此等義，是故我說，一切諸法悉名為心。
這裏麵就是會通心外相歸於心內相。
[內妄相者，為因為體]我們識心的自證分、證自證分是體，由體而起了見分、相分的功用，心一動就是由真妄和合的阿賴耶識中的無明部分生起了念頭，所以可見內妄相為因，“為因為體”，我們識心的自證分、證自證分是本體，在這個體上麵才現起了見分和相分，所以它也就是因。
[外妄相者，為果為用]外妄相是指見分和相分，由識心之體而起用，由無明一念為因而起了無明業相、能見相、境界相，這個就是果，所以外妄相是果，是用。因果體用，惟是一心，心外無法，所以說“一切諸法悉名為心”。