《南柯記》是明代著名戲曲家湯顯祖的代表作之一。《南柯記》寫淳於棼酒醉後夢入槐安國（即螞蟻國）被招為駙馬，後任南柯太守，政績卓著。公主死後，召還宮中，加封左相。他權傾一時，淫亂無度，終於被逐。醒來卻是一夢，被契玄禪師度他出家。此劇在描寫中更多地揭露了朝廷的驕奢淫佚、文人的奉承獻媚等。劇中通過夢幻寫人生，是諷世劇。
在中國戲劇文學的發展史上，湯顯祖和他的代表作品“玉茗堂四夢”（《紫釵記》、《牡丹亭》、《南柯記》、《邯鄲記》）都具有舉足輕重的地位。湯顯祖（1550一1616），明代江西臨川人。同當時大多數讀書人一樣，他早年競逐於科舉和官場。萬曆二十六年（1598），從浙江遂昌任上棄官歸裏。此後，他在臨川度過了十八年漫長的鄉居生活。在歸隱鄉居的最初兩年，他完成了傳奇《南柯記》的創作。《南柯記》與他稍後完成的《邯鄲記》一起被稱作“二夢”，是湯顯祖在走過了坎坷的仕途，政治抱負和人生理想徹底破滅以後，痛定思痛、冷靜反省的產物。它與其稍早完成的代表作《牡丹亭》同樣具有驚世駭俗的力量，隻是表現在不同的意義上。
湯顯祖的“玉茗堂四夢”均取材於唐人傳奇或《太平廣記》所引錄的筆記小說。《南柯記》的題材來源是唐人李公佐的傳奇小說《南柯太守傳》（見於《太平廣記》卷四七五引《異聞錄》，題《淳於棼》）。劇中的男主人公淳於棼曾以武藝任淮南軍裨將，因使酒失主帥之心，棄官歸裏。他宅院裏有一株古槐。一天，他在禪智橋邊酒樓裏喝醉，被僮仆扶歸，臥於堂前東廊下。忽覺有人呼喚，原來是槐安國的使者，迎他去做駙馬。數月後他任職於槐安國的南柯郡。
任南柯太守的二十年中，他施德政，行教化，克己為民，興利除弊，使得原先風氣頹敗、政事廢弛的南柯郡，變成“雨順風調”之地，呈現“民安國泰”的景象。因政績卓著，淳於棼罷郡還朝，進居左丞相之職。公主死後，他身處的政治環境日趨險惡。右丞相妒他“威權太盛”，向國王進讒言。他自恃駙馬的身份和治南柯郡的盛名，不再謹慎自律，以至放縱無度，終致被遣歸家。淳於棼忽然醒來，環視四周，庭院、臥塌、持酒的僮仆、濯足的客人……一切如故；日正西沉，東窗下餘酒尚溫。美妻嬌子，榮華富貴，赫赫政績；世態炎涼，明爭暗鬥，恃寵驕縱……二十多年的欣喜悲哀，都留在南柯一夢中。他立即掘開古槐樹根，見有大穴以及通往南枝的小穴，其中有形似城郭宮殿、土城樓台者，群蟻處其中，井然有序。方醒悟所謂槐安國、南柯郡者，即在此中。最終，淳於棼幡然醒悟一一萬象皆空。遂度脫眾蟻升天，立地成佛。
《南柯記》寫淳於棼夢入螻蟻之槐安國為南柯郡太守事。劇情是：唐代東平遊俠淳於棼，武藝高強。因酒失去淮南軍裨將之職。閑居揚州城外，庭前有古槐樹一株，清陰數畝。他常與豪士縱飲其下。一日，聽說孝感寺中元盂蘭大會，有契玄禪師講經，便前去聽經。在經堂裏，淳於棼見到三個美貌女子，見她們先後送給禪師金鳳釵一雙，通犀小盒一隻。淳生看此物奇異，因與她們搭訕。其一位說：“我有妹子正在青春妙齡，這鳳釵犀盒是她附寄的。”淳生聽後，怦然心動。原來這三個女子並非真人，乃是螻蟻所化，是淳家庭前槐樹洞穴裏的螻蟻國的國嫂靈芝夫人、國王侄女瓊英和仙姑上真。她們奉了國王之命，趁孝感寺講經，四方士子雲集之機，來為國王的女兒瑤芳--金枝公主選婿來的。三人見淳生風流多情，回去報知國王、國母，國王準奏。淳於棼聽經歸家後寂寥無緒，便招市井人溜二、沙三飲，爛醉入夢。
忽聽車鈴響，一輛四犛牛車停在榻前，兩名紫衣使者扶淳上車，向古槐穴下駛去。不一會到國門，見城樓上書“大槐安國”。淳進門下了車，右相段功引他上殿駕，在殿前卻遇上了故友周弁，田子華。原來槐安國王知他與周、田友善，特把他二人接來，一個任司隸，一個任讚禮。淳於棼見了國王，國王當麵許婚，淳於棼做了駙馬。槐安國鄰國檀夢國，屢犯南柯郡，而南柯郡守不理政事。國王命淳於棼接任南柯太守，又讓周弁、田子華分別為南柯司憲、司農，協理南柯。淳到南柯，邊事平寧，讓民休養生息，為守二十年，政績卓著。公主生了二男二女。南柯地方炎熱，公主怕熱，身體又不好，淳於棼為她在□江西畔造一避暑瑤台。檀夢國四太子早已垂涎公主美色，聽說公主在離郡偏遠的瑤台避暑，便率兵攻打瑤台。公主聞訊，一麵派兒子去南柯報信，一麵派人守台。太子圍攻勢急，叫公主上城答話。公主無奈扶病上城，見太子無禮，十公惱怒，又被太子一箭射中頭盔金鳳釵。正危急之時駙馬帶兵趕到，殺退了賊兵，把公主接回南柯。右丞相段功妒嫉駙馬政績，在國王麵前進讒，建議招駙馬還朝。
國王傳旨，升駙馬為左丞相，即日還朝，令田子華領南柯郡事。因公主又驚又嚇，病情漸重，逝於還朝路上，國王賜葬於蟠龍崗。淳在南柯二十年，朝中權貴盡受其賄，加之淳又身為左相，權貴盡與之交結。瓊英郡主，靈芝夫人和上真仙姑，都是無夫之女，慕淳之風流，三人日夜之與交歡。這時，國人上書國王，言有大害將臨槐安國，犯牛女虛危之次。段功趁機進讒，言一切都應在駙馬身上。國王聽了段之言，即奪了淳於官職，令其歸故裏。臨行前，淳於棼求見兒女來見允，且乘的是禿牛單車，一失昔日榮耀。牛車載淳出了洞穴，到了家門，紫衣使者推淳於榻上，且高呼“淳於棼，快醒來。”淳於棼醒來，原是南柯一夢。這時淳把夢境講給溜二、沙三聽，又一同到槐樹下察看。見樹下有大洞，掘之見一蟻，按跡細尋，一一皆合夢境。這時，驟雨忽至，三人避雨回來，蟻兒已不知去向。淳於方悟槐國大害乃是此風雨。
這天，契玄禪師廣做水陸道場，淳於棼也清齋燃指，祈請亡父升天，妻子瑤芳升天，槐樹安一國升天。這時，忽見一道金光，天門洞開，天人傳報，槐安國五萬戶同時升天，淳於棼亡父也現身升天。段功、周弁、田子華、國王、國母、瓊英、靈芝也都現身升天去了。最後瑤芳公主現身，兩人訴說了二十年的恩愛，臨別前，公主告訴淳於棼必經加意修行，方可與她重為夫妻。而淳於棼拉住公主不放，這進契玄禪師用無情劍將兩人劈開，又讓淳於棼看二十年前定情物。淳見手中的金釵卻是一枝槐枝，玉盒原是一槐莢子，才悟到四大皆空，忽然雙手合十不語。契玄禪師令敲動鍾磬，原來淳於棼已立地成佛了。
作品賞析
“南柯一夢”故事的主旨不難理解，它生動地闡釋了“人生如夢”這一中國文學曆史上古老的主題。在古代文人筆下，以夢境喻人生，其意旨是否定向來被崇尚、追逐的修身養性、克己治國的人生目標的意義。這常常表現為兩層含義，一是對達到這一目標之可行度的懷疑，二是對追求這一目標的價值的否定。唐代李公佐寫《南柯太守傳》，就是“假實證幻”（見魯訊《中國小說史略》第九篇），表達了對追逐高官厚祿的蠅營狗苟之徒的蔑視和嘲諷。有如《南柯太守傳》結尾的“讚曰”：“貴極祿位，權傾國都，達人視此，蟻聚何殊。”湯顯祖采用這一故事創作《南柯記》，基本意旨沒有改變。他在《南柯夢記題詞》中說：“嗟夫，人之視蟻，細碎營營，去不知所為，行不知所往，意之皆為居食事耳。見其怒而酣鬥，豈不吷然而笑曰：‘何為者耶？’天上有人焉，其視下而笑也，亦若是而已矣。”應該說，共同的“人生如夢”的主題背後，是每個文學家極其個人化的人生感受和對現實的認識。《南柯記》以蟻國喻人世，劇中主人公最終斷然唾棄塵世，是湯顯祖棄絕仕途的決絕態度的寫照。期望，奮爭，碰壁，一而再，再而三……幾經挫折，無能為力，湯顯祖最終放棄了努力。湯顯祖早年與當時的大多數文人士子一樣，飽學詩書，對科舉入仕充滿熱情，對政治清明有熱忱的期望和宏大的抱負。所以，他幾次三番赴考，直到萬曆十一年（1583）得中進士。
萬曆十九年（1591），其時他已在南京任職近十年，對官場的種種弊病耳聞目睹，如鯁在喉，不吐不快。他向朝廷上了《論輔臣科臣疏》，曆數時政的弊端，實際上對萬曆皇帝的一些決策也有所非議。這使他的從政生涯遭受了致命的打擊，再也沒能東山再起。被貶徐聞，後升任遂昌縣令，這期間他還沒有改變積極的人生態度。任遂昌縣令（ 1593一1598 ）的五年，是他一生中實踐經世濟國抱負的惟一機會。五年裏，他實施以人為本的治理方針，創辦學校，興教勸學，扶持農耕，除夕縱囚，抑製豪強等等，贏得了遂昌人民的尊敬信任和長久愛戴。但是，他一己的自律奉公，忠於職責，影響、改變不了官場上鑽營逢迎，傾軋構陷，營私舞弊，貪汙腐敗的風氣。最終，他選擇了放棄仕途競逐，棄官回鄉。所以，《南柯記》對人生如夢的慨歎，是痛切的人生經曆帶給他的，是以他一生的政治實踐為沉重代價。表達的是看透世事後的憤懣、失望和無奈。長達四十四出戲的《南柯記》，其中對於作為現實的影像的螻蟻王國一一槐安國及南柯郡，以及淳於棼在其中升遷沉淪的描寫，無疑比僅近四千字的唐傳奇細致真切。正如同時代的學者袁宏道（1568一1610）在《邯鄲記總評》中所說：“‘一切世事俱屬夢境。’此於《南柯》，可謂發泄殆盡矣。”
《南柯記》中寄寓豐富而深厚，很容易引起人們對現實社會的聯想。雖然講佛論禪貫穿全劇始終，以致明末人王思任（1575一1646）認為：“《邯鄲》，仙也；《南柯》，佛也；《紫釵》，俠也；《牡丹亭》，情也。”（見《批點玉茗堂牡丹亭詞敘》）但是很明顯，《南柯記》的內涵遠不止一個“佛”字所能概括。如近代學者吳梅所說：“所謂鬼、俠、仙、佛，竟是曲中之意，而非作者寄托之意。”（《四夢總跋》）劇中，第二十四出《風謠》中對南柯郡“征徭薄，米穀多，官民易親風景和”、“仁風廣被”的景象的描寫，無疑是劇作家對美好和諧社會的懷想；第二十一出《錄攝》中對“大明律”諷刺，第二十五出《玩月》中對孔子之道教化功用的疑惑，第四十出《疑懼》中對君心莫測的感歎，體現劇作家對現實政治以及當時的主流意識形態的反省和批判。劇中描寫淳於棼，無論是在人間的廣陵郡，還是在虛幻的槐安國，他的所作所為，所思所想，都立足於塵世，立足於人之常情。直到最後一出戲《情盡》的前半部分，淳於棼也沒有放下對父親的懷念，對南柯郡百姓的牽掛，對妻子的思念，甚至還有對曾經善待他的槐安國的國王和王後的感戴。
從劇中的描寫看，淳於棼從世俗人情中退步抽身十分艱難，這都增強了劇作的現實色彩。再者，淳於棼在現實中就有由武將而免職、以至落魄縱酒的失意的經曆。到槐安國，又經曆了從太守升任左丞相、權勢日盛到被罷官、失去恩寵、被遣回鄉的落差很大的境遇。他自己的處世態度，有從勤謹治郡到恃寵放縱的巨大反差。這都表現出劇作者種種複雜的感受和意識：人生的不可預料，身不由己；人性的不可理喻，變化無常；世事的神秘莫測，不可抗拒等等；總之，對人生難料的迷茫，對人性無常的困惑，對世事荒謬的義憤等，都包蘊在戲劇人物的命運中。在湯顯祖的時代，他親眼看到了太多驚心動魄的人間活劇。影響最大、最令人莫衷一是的，莫過於發生在當朝帝王和首相身上的變故。萬曆皇帝（1563一1620）從一個謹慎勤勉的君王變得荒淫懈怠，不理朝政；張居正（1525一1582）從國之棟梁，如日中天，到罪不容誅，累及滿門。萬曆五年（1577）和萬曆八年（1580），湯顯祖曾兩度赴京會試，當時的首相張居正和其次子張懋修先後派人致意接納，都被他謝絕，致使他名落孫山。而至萬曆八年，他已是四次會試落榜。他被貶謫到徐聞後，遇到流放此地的張懋修，當初的科場冤家窮途相見，前嫌盡釋，“握語雷陽，風趣殊苦”。（《寄江陵張幻君》）現實的荒誕以至荒謬，都時隱時顯、或濃或淡地折射在《南柯記》中。
但是無論怎樣，契玄老僧的講法在《南柯記》中前後呼應，是全劇的結構線索。劇的最後，借淳於棼之口，說出了全劇的題旨：“人間君臣眷屬，螻蟻何殊？一切苦樂興衰，南柯無二。” 《南柯記》在無情地揭示了人世間的一切均不可靠，人對功名利祿的追逐毫無意義以後，指出的精神出路是：出世成佛。這一點是唐傳奇《南柯太守傳》中所沒有的。這個結局，徹底瓦解了那個時代人們普遍尊奉的以修身養性、高官厚祿、光宗耀祖為追求目標的人生觀，也深刻質疑當時普遍崇尚的以修身治國為理想人生的價值觀。人生的意義最終歸於虛無。不可否認，“人生如夢”是《南柯記》的落腳點，隻是我們不能忽視其中豐厚、深刻的現實內涵。