爐瓶
爐瓶之製，其法備於古人，後世無容蛇足。但護持襯貼之具，不妨意為增減。如香爐既設，則鍬箸隨之，鍬以撥灰，箸以舉火，二物均不可少。箸之長短，視爐之高卑，欲其相稱，此理易明，人盡知之；若鍬之方圓，須視爐之曲直，使勿相左，此理亦易明，而為世人所忽。入炭之後，爐灰高下不齊，故用鍬作準以平之，鍬方則灰方，鍬圓則灰圓，若使近邊之地爐直而鍬曲，或爐曲而鍬直，則兩不相能，止平其中而不能平其外矣，須用相體裁衣之法，配而用之。然以銅鍬壓灰，究難齊截，且非一鍬二鍬可了。此非僮仆之事，皆必主人自為之者。予性最懶，故每事必籌躲懶之法，嚐製一木印印灰，一印可代數十鍬之用。初不過為省繁惜勞計耳，詎料製成之後，非止省力，且極美觀，同誌相傳，遂以為一定不移之法。譬如爐體屬圓，則仿其尺寸，鏇一圓板為印，與爐相若，不爽纖毫，上置一柄，以便手持。但宜稍虛其中，以作內昂外低之勢，若食物之饅首然。方者亦如是法。加炭之後，先以箸平其灰，後用此板一壓，則居中與四麵皆平，非止同於刀削，且能與鏡比光，共油爭滑，是自有香灰以來，未嚐現此嬌麵者也。既光且滑，可謂極精，予顧而思之，猶曰盡美矣，未盡善也，乃命梓人鏤之。凡於著灰一麵，或作老梅數莖，或為菊花一朵，或刻五言一絕，或雕八卦全形，隻須舉手一按，現出無數離奇，使人巧天工，兩擅其絕，是自有香爐以來，未嚐開此生麵者也。湖上笠翁實有裨於風雅，非僣詞也。請名此物為“笠翁香印”。方之眉公諸製，物以人名者，孰高孰下，誰實誰虛，海內自有定評，非予所敢饒舌。用此物者，最宜神速，隨按隨起，勿遲瞬息，稍一逗留，則氣閉火息矣。雕成之後，必加油漆，始不沾灰。焚香必需之物，香鍬香箸之外，複有貯香之盒，與插鍬箸之瓶之數物者，皆香與爐之股肱手足，不可或無者也。然此外更有一物，勢在必需，人或知之而多不設，當為補入清供。夫以箸撥灰，不能免於狼藉，爐肩鼎耳之上，往往蒙塵，必得一物掃除之。此物不須特製，竟用蓬頭小筆一枝，但精其管，使與濡墨者有別，與鍬箸二物同插一瓶，以便次第取用，名曰“香帚”。至於爐有底蓋，舊製皆然，其所以用此者，亦非無故。蓋以覆灰，使風起不致飛揚；底即座也，用以隔手，使移動之時，執此為柄，以防手汗沾爐，使之有跡，皆有為而設者也。然用底時多，用蓋時少。何也？香爐閉之一室，刻刻焚香，無時可閉；無風則灰不自揚，即使有風，亦有窗簾所隔，未有閉熄有用之火，而防未必果至之風者也。是爐蓋實為贅瘤，盡可不設。而予則又有說焉：爐蓋有時而需，但前人製法未善，遂覺有用為無用耳。蓋以禦風，固也。獨不思爐不貯火，則非特蓋可不用，並爐亦可不設；如其必欲置火，則蓋之火熄，用蓋何為？予嚐於花晨月夕及暑夜納涼，或登最高之台，或居極敞之地，往往攜爐自隨，風起灰揚，禦之無策，始覺前人呆笨，製物而不善區畫之，遂使貽患及今也。同是一蓋，何不於頂上穴一大孔，使之通氣，無風置之高閣，一見風起，則取而覆之，風不得入，灰不致揚，而香氣自下而升，未嚐少阻，其製不亦善乎？止將原有之物，加以舉手之勞，即可變無益為有裨。昔人點鐵成金，所點者不必是鐵，所成者亦未必皆金，但能使不值錢者變而值錢，即是神仙妙術矣。此爐製也。瓶以磁者為佳，養花之水清而難濁，且無銅腥氣也。然銅者有時而貴，以冬月生冰，磁者易裂，偶爾失防，遂成棄物，故當以銅者代之。然磁瓶置膽，即可保無是患。膽用錫，切忌用銅，銅一沾水即發銅青，有銅青而再貯以水，較之未有銅青時，其腥十倍，故宜用錫。且錫柔易製，銅勁難為，價亦稍有低昂，其便不一而足也。磁瓶用膽，人皆知之，膽中著撒，人則未之行也。插花於瓶，必令中窾，其枝梗之有畫意者隨手插入，自然合宜，不則挪移布置之力不可少矣。有一種倔強花枝，不肯聽人指使，我欲置左，彼偏向右，我欲使仰，彼偏好垂，須用一物製之。所謂撒也，以堅木為之，大小其形，勿拘一格，其中則或扁或方，或為三角，但須圓形其外，以便合瓶。此物多備數十，以俟相機取用。總之不費一錢，與桌撒一同拾取，棄於彼者，複收於此。斯編一出，世間寧複有棄物乎？
屏軸
十年之前，凡作圍屏及書畫卷軸者，止有巾條、鬥方及橫批三式。近年幻為合錦，使大小長短以至零星小幅，皆可配合用之，亦可謂善變者矣。然此製一出，天下爭趨，所見皆然，轉盼又覺陳腐，反不若巾條、鬥方諸式，以多時不見為新矣，故體製更宜稍變。變用何法？曰：莫妙於冰裂碎紋，如前雲所載糊房之式，最與屏軸相宜，施之牆壁猶覺精材粗用，未免褻視牛刀耳。法於未書未畫之先，畫冰裂碎紋於全幅紙上，照紋裂開，各自成幅，征詩索畫既華，然後合而成之。須於畫成未裂之先，暗書小號於紙背，使知某屬第一，某居第二，某橫某直，某角與某角相連，其後照號配成，始無攢湊不來之患。其相間之零星細塊必不可少，若憎其瑣屑而不畫，則有寬無窄，不成其為冰裂紋矣。但最小者，勿用書畫，止以素描間之，若盡有書畫，則紋理模糊不清，反為全幅之累。此為先畫紙絹，後征詩畫者而言，蓋立法之初，不得不為其簡且易者。迨裱之既熟，隨取現成書畫，皆可裂作冰紋，亦猶裱合錦之法，不過變四方平正之角，為曲直縱橫之角耳。此裱匠之事，我授意而使彼為之者耳。更有書畫合一之法，則其權在我，授意於作書作畫之人，裱匠則行其無事者也。“詩中有畫，畫中有詩”，此古來成語；作畫者取詩意命題，題詩者就畫意作詩，此亦從來成格。然究意詩自詩而畫自畫，未見有混而一之者也。混而一之，請自今始。法於畫大幅山水時，每於筆墨可停之際，即留餘地以待詩，如峭壁懸崖之下，長鬆古木之旁，亭閣之中，牆垣之隙，皆可留題作字者也。凡遇名流，即索新句，視其地之寬窄，以為字之大小，或為鵝帖行書，或作蠅頭小楷。即以題畫之詩，飾其所題之畫，謂當日之原跡可，謂後來之題詠亦可，是“詩中有畫，畫中有詩”二語，昔作虛文，今成實事，亦遊戲筆墨之小神通也。請質高明，定其可否。
茶具
茗注莫妙於砂壺，砂壺之精者，又莫過於陽羨，是人而知之矣。然寶之過情，使與金銀比值，無乃仲尼不為之已甚乎？置物但取其適用，何必幽渺其說，必至理窮義盡而後止哉！凡製茗壺，其嘴務直，購者亦然，一曲便可憂，再曲則稱棄物矣。蓋貯茶之物與貯酒不同，酒無渣滓，一斟即出，其嘴之曲直可以不論；茶則有體之物也，星星之葉，入水即成大片，斟瀉之時，纖毫入嘴，則塞而不流。啜茗快事，斟之不出，大覺悶人。直則保無是患矣，即有時閉塞，亦可疏通，不似武夷九曲之難力導也。
貯茗之瓶，止宜用錫。無論磁銅等器，性不相能，即以金銀作供，寶之適以崇之耳。但以錫作瓶者，取其氣味不泄；而製之不善，其無用更甚於磁瓶。詢其所以然之故，則有二焉。一則以製成未試，漏孔繁多。凡錫工製酒壺茶注等物，於其既成，必以水試，稍有滲漏，即加補苴，以其為貯茶貯酒而設，漏即無所用之矣；一到收藏幹物之器，即忽視之，猶木工造盆造桶則防漏，置鬥置斛則不防漏，其情一也。烏知錫瓶有眼，其發潮泄氣反倍於磁瓶，故製成之後，必加親試，大者貯之以水，小者吹之以氣，有纖毫漏隙，立督補成。試之又必須二次，一在將成未鏇之時，一在已成既鏇之後。何也？常有初時不漏，迨鏇去錫時，打磨光滑之後，忽然露出細孔，此非屢驗諦視者不知。此為淺人道也。一則以封蓋不固，氣味難藏。凡收藏香美之物，其加嚴處全在封口，封口不密，與露處同。吾笑世上茶瓶之蓋必用雙層，此製始於何人？可謂七竅俱蒙者矣。單層之蓋，可於蓋內塞紙，使剛柔互效其力，一用夾層，則止靠剛者為力，無所用其柔矣。塞滿細縫，使之一線無遺，豈剛而不善屈曲者所能為乎？即靠外麵糊紙，而受紙之處又在崎嶇凹凸之場，勢必剪碎紙條，作蓑衣樣式，始能貼服。試問以蓑衣覆物，能使內外不通風乎？故錫瓶之蓋，止宜厚不宜雙。藏茗之家，凡收藏不即開者，於瓶口向上處，先用綿紙二三層，實褙封固，俟其既幹，然後覆之以蓋，則剛柔並用，永無泄氣之時矣。其時開時閉者，則於蓋內塞紙一二層，使香氣閉而不泄。此貯茗之善策也。若蓋用夾層，則向外者宜作兩截，用紙束腰，其法稍便。然封外不如封內，究竟以前說為長。
酒具
酒具用金銀，猶妝奩之用珠翠，皆不得已而為之，非宴集時所應有也。富貴之家，犀則不妨常設，以其在珍寶之列，而無炫耀之形，猶仕宦之不飾觀瞻者。象與犀同類，則有光芒太露之嫌矣。且美酒入犀杯，另是一種香氣。唐句雲：“玉碗盛來琥珀光。”玉能顯色，犀能助香，二物之於酒，皆功臣也。至尚雅素之風，則磁杯當首重已。舊磁可愛，人盡知之，無如價值之昂，日甚一日，盡為大力者所有，吾儕貧士，欲見為難。然即有此物，但可作古董收藏，難充飲器。何也？酒後擎杯，不能保無墜落，十損其一，則如雁行中斷，不複成群。備而不用，與不備同。貧家得以自慰者，幸有此耳。然近日冶人，工巧百出，所製新磁，不出成、宣二窯下，至於體式之精異，又複過之。其不得與舊窯爭值者，多寡之分耳。吾怪近時陶冶，何不自愛其力，使日作一杯，月製一盞，世人需之不得，必待善價而沽，其利與多製濫售等也，何計不出此？曰：不然。我高其技，人賤其能，徒讓壟斷於捷足之人耳。