其次，人的發展的全麵性並不排斥專業性。人的專業性的發展緣於個人的有限性。承認現實的個人的有限性，是實現人的全麵發展的現實出發點，歌德說：“隻要人類一直在努力奮鬥，他便會犯錯誤。”康德說：“隻要人類一直在犯錯誤，他便要努力奮鬥。”康德對歌德的發揮可謂意味深長，因為在康德看來，上帝擁有完美，而人類隻擁有豐富性，正是人的本質的缺陷才造就了人的本質的豐富性。事實上，一個人想成為無所不能的全知全能的人也是不可能的，隨著現代科學技術的發展，毫不誇張地說我們是處於一個知識與信息大爆炸的時代，知識更向高、尖、深的方向發展這就向人們提出了專業化的要求，而人的發展畢竟要受到個人能力有限性的製約。隻要一個人不陷入幻覺之中，他應該懂得的另一個生活的真理，即他永遠隻能專業地發展自己。也就是說，他必須有自知之明，必須對自己的天賦、能力和現狀進行認真的反思，並片麵地發展自己身上最見長的、最有可能獲得成功的那些因素。莎士比亞之於戲劇、莫紮特之於作曲、畢加索之於繪畫，正是片麵發展的結果。如果一個人試圖全麵地發展自己的專長，這個人必將一事無成。歌德還說過：“有人說得很對，人的才能最好是得到全麵發展，不過這不是人生來就可以辦到的。每個人都要把自己培養成某一種人，然後才設法去理解人類各種才能的總和。”歌德不但自己努力做到不旁馳博騖，而且經常告誡他的秘書愛克曼也這樣做，以致愛克曼寫道：“從我和歌德接近以來，他一直要我提防一切分心的事，經常力求把精力集中在一門專業上。如果我表現出一點研究自然科學的興趣，他總是勸我莫管那些閑事，目前且專心致誌地在詩方麵下功夫。如果我想讀一部對我的專業沒有幫助的書，他也總是勸我不要讀，說它對我毫無實用。”從這段話可以看出歌德在治學上對愛克曼的嚴格要求。無獨有偶，片麵地發展自己的專長、嚴格地限製自己的研究範圍，也是黑格爾最重要的治學經驗。在《小邏輯》一書中，黑格爾指出：“一個誌在有大成就的人，他必須，如歌德所說，知道限製自己。反之，那些什麼事都想做的人，其實什麼事都做不成，而終歸於失敗。世界上有趣的東西異常之多：西班牙詩、化學、政治、音樂都很有趣，如果有人對這些東西感覺興趣，我們決不能說他不對。但一個人在特定的環境內，如欲有所成就，他必須專注於一事，而不可分散他的精力於多方麵。”正如我國古代道家著名思想家莊子所說：“吾生也有崖，而知也無崖，以有崖隨無崖，殆已。”
再次，全麵發展的“自由”不是不受限製的“自由”。馬克思所說的人的全部才能的“自由發展”，或者說人的“自由個性”的全麵發展，並不是說每一個個體的人，可以不受社會曆史客觀條件的限製，也可以不受自己本身主觀條件的限製，而絕對自由地發展自己，而是說每一個個體的人不應受到他人的和外力強加的限製，而完全按照自己的意願自由的發展自己想要發展的素質和能力。按照馬克思的理解，在現實的社會生活中，隻要每一個人都能夠按照自己的願望，為實現自己的追求，按照自己在社會交往和社會生活中形成的個性和特長，去自由地發展了自己的個性和實現了自身的價值，就可以毫無疑問地說他們是得到全麵發展了。因而人的個體的全麵發展，並不是指他的“所有個性”都得到了發展，而是指他的“自由個性”的全麵發展，即他個人所希望發展的那些個性、素質和潛能都得到了發展。在這種情況下，盡管個人還有一些素質和潛能可能沒有得到發展，然而他的“個性”卻因為有了發展上的自由而得到了淋漓盡致的全麵發揮。這時，就他本身的願望來說，完全可以說他已經是得到全麵發展了。否則，如果他並不是完全按照自己的願望而是由於外力的強迫，雖然也發展了某些方麵的素質和能力，但卻使他本來想發展的素質和能力沒有能得到發展的機會。這樣的發展對於他個人來說，他無論如何也不會認為自己是全麵發展了。不僅如此，而且無論別人從何種意義上看也都不能認為他是全麵發展了。
最後，“全麵”是社會為每個人提供全麵發展的可能性的“全麵”。人的全麵發展不是個性差別和專長的消失，恰恰相反，未來社會正是為無數獨立個性的自由發展提供了條件，每個人都可以根據自己的先天稟賦、興趣來選擇自己愛好的活動和專業，“全麵”也是人們選擇的可能性的全麵。並且，馬克思這裏所說的“全麵”，主要是針對舊式分工和私有製對人的發展的種種限製。誠然不可能每個人都具有愛因斯坦那樣的才能，但社會應該提供每個人全麵發展的條件，使“每一個有拉斐爾的才能的人都應當有不受阻礙地發展的可能”，在這種條件下，每一個具有愛因斯坦的才能的人，都有不受阻礙地自由發展和顯示自己的才能的可能，真正做到“人盡其才”，讓每一個具有愛因斯坦才能的人都成為愛因斯坦、具有貝多芬才能的人都成為貝多芬，我們可以把人的全麵發展的“全麵”理解為是社會為每個人提供全麵發展的可能性的“全麵”，而不是讓每個人都成為“共產主義技術多麵手”，這是人的全麵發展最現實的含義。人的全麵發展也不是說人人都可以成為萬能的超人。人的才能的發展，既要受到個體自身素質的限製（如體質、天賦、興趣、特長），又要受到社會環境的影響。社會勞動的種類是多種多樣的，深度是無窮無盡的，能力有限的個人不可能窮盡社會勞動的各個方麵，也不可能在各個領域成為專家。人的自由全麵發展隻是意味著，個人才能的發展將不再受到外在社會條件的限製，人們在社會內自由選擇、自由發展。至於單個人能發展到什麼程度，這是由個人決定的，社會允許個人發揮一切才能和個人實際能將才能發揮到什麼程度是不同的。由於種種限製束縛人的全麵自由發展的枷鎖不複存在，社會會為人的全麵發展創造各種現實的條件（如發達的社會生產力、強製分工的消滅、異化現象的消失、自由支配時間的增多等等），但並不等於說社會的每個成員無一例外地都能在事實上做到全麵發展；某些社會成員由於自然的、生理的或其他不可控製的原因而得不到全麵自由的發展的情況仍然會存在。
曆史證明，社會分工是生產力發展的必然要求，也是社會進步的標誌，但是分工的結果必然要造成人的發展的片麵化，而這種人的發展的片麵化也將在社會分工進一步的發展中得以揚棄，這是曆史發展的必然趨勢。隻有到了社會主義、共產主義社會，廢除了私有製，消滅了舊的分工，建立了“自由人的聯合”，鏟除了使腦力勞動和體力勞動相分離、相對立的社會基礎，擺脫了那種極度地損害人的神經係統和壓抑人的肌肉的各種因素，創造了人的身體和精神一切自由活動的條件，使腦力勞動和體力勞動相結合，才能真正使人得到全麵發展。馬克思和恩格斯不僅揭示了人類自身由片麵發展向全麵發展的曆史過程，而且精辟地闡述了人的全麵發展的真正意義和本質特征。馬克思說：“我們把勞動力或勞動能力理解為人的身體，即活的人體中存在的每個人生產某種使用價值時運用的體力和智力的總和。”在這裏，馬克思把未來人的全麵發展，作為人類自身存在的、能夠創造“某種使用價值”的“體力和智力的總和”。也就是說，這種全麵發展的人既能從事體力勞動，又能從事腦力勞動；既能從事物質資料生產，又能從事文化科學工作。他具有廣泛的才能，能夠從一個部門轉到另一個部門。因而，任何一個社會的成員，隻有實現體力勞動和腦力勞動的結合，才能推動整個社會更快地向前發展。
第二節 馬克思社會分工理論的地位
對社會分工問題的研究是馬克思、恩格斯創立唯物史觀的首要環節。這一研究為馬克思走出異化勞動理論的迷宮，形成新的曆史觀找到了新的出發點。馬克思社會分工理論的形成是和唯物史觀的創立相聯係的，從某種程度上說，正是引入了社會分工範疇，才有了科學的唯物史觀的創立，而唯物史觀的創立又使社會分工問題形成為完整、科學的理論。馬克思、恩格斯在《形態》中，從科學的實踐觀點出發，結合社會分工發展曆程，具體分析了社會分工及其在社會曆史進程中的作用，運用大量篇幅來說明“分工是迄今為止曆史的主要力量之一”。在《形態》第一章第四手稿的最後一部分，馬克思、恩格斯還在對國家和法同所有製的關係探討過程中，實際研究了經濟基礎和上層建築的辯證關係，他還特別列出了分工對科學的影響。馬克思以分工為線索，考察了生產力與生產關係以及經濟基礎與上層建築的辯證關係，揭示了分工與生產力的發展、分工與私有製的產生、分工與階級和國家的產生的關係，從而完整地論述了社會分工在生產力、經濟基礎、上層建築構成的社會結構中的作用。直到恩格斯的晚年，他還在一封信中提到，從分工的觀點最容易理解曆史唯物主義的基本問題。可見，在馬克思、恩格斯一生的理論著述中，他們都十分重視分工理論對於整個唯物史觀的作用，這可以分為兩部分展開論述。
一、馬克思社會分工理論與唯物史觀的形成
馬克思的分工範疇在曆史唯物主義形成中具有不可忽視的重要作用。馬克思在寫作《手稿》時，分工問題開始引起馬克思的興趣，在研究了亞當·斯密、薩伊等人的學說後闡述了分工的本質、作用的初步見解，但還未將分工理論納入曆史唯物主義的基礎上。而在《形態》中，馬克思在研究勞動的過程中把握了分工，在對分工的研究中發現了生產力和生產關係、並進而發現了上層建築和經濟基礎等範疇，從而建立了曆史唯物主義的科學體係。