1.人的全麵發展理論的提出
馬克思人的全麵發展理論是直接針對人的片麵發展的現實提出的，而馬克思對人的片麵發展的原因考察的結論是社會分工，因為生產力和社會關係對人的發展的決定作用都是通過分工，即人的一定的活動方式表現出來的。“個人怎樣表現自己的生活，他們自己也就怎樣”，個人的發展狀況如何，“這同他們的生產是一致的——既和他們生產什麼一致，又和他們怎樣生產一致。”這裏生產什麼和怎樣生產都與分工密切相關。馬克思正是在對以往不同曆史形態的分工的考察中，揭示了人的片麵發展的事實，從而提出了未來社會人的全麵發展的科學構想。馬克思、恩格斯研究的社會分工主要指的是存在於以資本主義為主要代表的社會形態中的舊式分工，舊式分工是社會分工的特殊形態。因此，準確來說舊式分工才是人的片麵發展的根源。
舊式分工對人的發展的影響最突出地表現在，它造成了人的體力和智力在社會活動乃至物質生產活動領域中的分離，從而使個人的生理和心理不得不以畸形片麵的方式發展。史料顯示，物質勞動與精神勞動的分工，產生於奴隸社會初期，它是從社會公共職能中派生出來的。最初從事精神創作活動的專職人員是祭司和史官，都是由統治階層的需要促成的，從而也是社會公共職能同生產勞動分工的派生物。
物質勞動與精神勞動的分離，是由社會的階級性質和生產力發展的水平決定的。其一，統治階級需要一個專業的精神勞動部分。馬克思深刻地指出：“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。……占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關係在觀念上的表現，因而這也就是這個階級的統治的思想。此外，構成統治階級的各個人也都具有意識，因而他們也會思維；既然他們作為一個階級進行統治，並且決定著某一曆史時代的整個麵貌，那麼不言而喻，他們在這個曆史時代的一切領域中也會這樣做，就是說，他們還作為思維著的人，作為思想的生產者進行統治，他們調節著自己時代的思想的生產和分配；而這就意味著他們的思想是一個時代的占統治地位的思想。”其二，隻有統治階層才擺脫了謀取生活資料的重擔，有條件地將自己的社會必要勞動時間的生產勞動轉移到其他人身上。
物質勞動與精神勞動的分離對人的發展造成了嚴重的後果。首先，物質勞動和精神勞動的開始分離破壞了人們體力和智力和諧發展的基礎。在原始社會早期，社會中並沒有物質勞動和精神勞動的分工。那時，由於生產力水平隻能維持在生存的最低限度上，生產資料又歸氏族共同占有，因而，人人都必須從事物質生產，專門的精神生產自然不可能產生，精神活動往往是和物質活動一起進行的。在這一階段，人在體力和智力的發展上還保持著一種“原始的豐富性”和樸素的統一性。而在原始社會末期以及以後的各個私有製社會形態中，人的發展的狀況大大改變。生產力的發展以及生產資料私有製的產生，使得物質勞動和精神勞動隨之分離，管理職能與社會公共職能逐漸與生產勞動相分離而獨立化和專業化。隨後，在生產者和實際管理者之外，又出現了專門從事哲學、藝術、宗教等文化活動的人群。由此，由少數人壟斷人的精神發展，而將絕大多數人排斥在這種發展之外的曆史便被拉開了序幕。
馬克思、恩格斯認為：“分工隻是從物質勞動和精神勞動分離的時候起才開始成為真實的分工。”由於這種分工是與生產資料所有製聯係在一起的，因此，它不僅使物質勞動和精神勞動、享受和勞動由各種不同的人來承擔成為可能，而且成為現實。這樣，生產資料的所有者獲得了精神發展的壟斷權，而他們的對立麵卻從根本上失去了這種發展的可能性，他們很難超越自己的階級地位去做另一個階級權力範圍內的事情。對於物質生產者來講，他們注定隻能成為勞動的工具，並且“當分工一出現之後，任何人都有自己一定的特殊的活動範圍，這個範圍是強加於他的，他不能超出這個範圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，隻要他不想失去生活資料，他就始終應該是這樣的人。”
可見，物質勞動和精神勞動的分離與對立，鮮明地表現為個人屈從於社會分工，屈從於他被迫從事的活動，失去了在體力和智力上和諧發展的可能。
其次，物質勞動和精神勞動在物質生產過程中的分離進一步加劇了勞動者體力智力的片麵畸形發展。
在資本主義社會以前，物質勞動與精神勞動的分離主要出現在社會活動範圍內，但在物質生產過程內，二者還是融為一體的。範圍有限的知識和經驗是同物質勞動過程本身結合在一起的，並沒有發展成為同勞動分離的獨立的力量。而到了資本主義社會，生產力的發展徹底粉碎了物質勞動和精神勞動的一體性，物質勞動和精神勞動的分工逐漸深入到了生產過程內部，其表現形式就是生產內部腦力勞動和體力勞動的分離。工場手工業的產物，就是物質生產過程中的智力作為他人的財產和統治工人的力量同工人相對立。這個過程開始於資本主義的簡單協作階段、發展於工場手工業階段、完善於機器大工業階段。在簡單協作階段，資本家隻是在單個工人麵前代表社會勞動體的意誌，壟斷著勞動的指揮權，但具體勞動本身所具有的體力因素和智力因素還尚未分離。在工場手工業階段，生產某一產品所需要的完整的智力因素被分解了，因為這時個體工人所從事的勞動隻是整個生產過程的一個片段，自然他們所占有的智力也隻是所需全部智力的一個部分。生產過程的智力因素同體力勞動相分離，智力變成資本支配勞動的獨立的力量，是在機器大工業階段完成的，並伴隨著由泰羅所發起的“科學管理”革命而到達頂點。在實驗中，泰羅發現了“機能分工”的重要性，找到了科學管理革命的出發點，即必須使勞動過程的腦力機能和體力機能完全分離，把腦力機能轉移到一個專門的管理部門。在泰羅的《科學管理的原則》中，泰羅明確規定了勞動管理者的職責是承擔一切腦力工作，包括總結生產知識並寫出工作計劃，而工人隻需要按照指示來操作。這樣，勞動過程中的技術總結、計劃職能，以及控製意誌都與勞動者分離了，原來融合為一體的腦力機能和體力機能分別成了兩個獨立主體的職能，並在時間和空間上劃分為獨立的過程。
這樣，經過資本主義機器大工業的發展，工人便完全變成了機器的附屬品，智力變成了支配勞動的權力。這正是資本主義機器大生產的偉大功績，也是其致命缺陷：“資本主義生產方式的特點，恰恰在於它把各種不同的勞動，因而也把腦力勞動和體力勞動，或者說，把以腦力勞動為主或者以體力勞動為主的各種勞動分離開來，分配給不同的人。”
腦力勞動和體力勞動的分離把勞動主體在勞動過程中必須具備的判斷力和意誌力從勞動者那裏剝奪了。於是，勞動者不再是活動的主體，因為他的活動已經被他人的意誌支配，工人的活勞動變成了機器的操作。勞動本身所具有的智力因素逐漸從個人的勞動中一步步分離，勞動逐漸變成了一種沒有靈性、單調乏味的、隻是為了謀生才不得不做的工作。由於工人長期被固定在某一固定操作上，這種勞動不僅造成了工人智力的荒廢，也造成了工人身體的畸形。
總之，整個分工發展史和人的發展史都證明，舊式分工是人的片麵發展的根源，分工越細密，人的發展就越畸形和片麵，分工和人的畸形片麵發展齊頭並進。為了訓練某種單一活動的能力，其他一切肉體的和精神的能力都成了犧牲品。終生從事少數簡單操作的人，很難有機會應用自己的智力而變得癡呆，他們的勞動也不是真正的勞動，因為他們在勞動中不是自由自覺地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受到折磨，精神受到摧殘。機器大生產所帶來的生產力的巨大提高，是以人的片麵發展為代價的。
2.人的全麵發展理論的邏輯前提
對人的本質的科學理解，是馬克思研究人的發展問題的邏輯前提和根據，因而對人的本質的認識直接決定了他對人的全麵發展的規定，人的本質也就決定了人的發展的內涵。馬克思首先確定了其理論的前提是“有生命的個人的存在”，是“現實的個人”，在馬克思看來，所謂“現實的個人”，首先是“從事實際活動的人”，是“進行物質生產的人”；其次，“現實的個人”還是處於一定社會條件中的人，人的實踐活動受一定的物質生活條件及一定的社會形態和社會結構的製約，人是什麼樣的，“這同他們的生產是一致的——既和他們生產什麼一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什麼樣的，這取決於他們進行生產的物質條件。”在對人的現實性的理解的基礎上，馬克思全麵揭示了人的本質。
關於人的本質的問題的論述，馬克思在1843年底至1844年1月寫的《〈黑格爾法哲學批判導言〉》中，首次提出了“人是人的最高本質”的命題。這是對人的本質的最基本的規定，但也是一個沒有擺脫費爾巴哈人本主義影響的規定。