與第一爻聯係起來看，那裏說的“趾”是作為腳掌的代表，“艮其趾”的實在含義是根本不萌生“動”的欲念，即不提出非法的目的。這第二爻的現實教誨意義是：如果你竟萌發了非法的目的，那麼，決不可付諸行動，要將它“止”在心中，雖然這會使你感到不快。可見前兩爻聯係得十分緊密，《周易》作者對官員們的心理情況，是了解得十分清楚的。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。“限”的本義是“阻”，可以引申出界限、止境、限定等義，在這裏顯然都用不上。從前二爻為“艮其趾”、“艮其腓”，後文又說“艮其身”、“艮其輔”看，這個“限”應也是指人體的一個部位。因此，對這個“限”一般都從王弼說：“限，身之中也。”即指腰部。這大概不會錯。從剝卦用“辨”指示床足和床身分界之處看，《周易》作者是有這種用詞習慣的。所以這裏頭一句是說止住腰部的活動，接著上一爻這樣說，意味著小腿已經邁出，接下就會是腰部動，因此才要求止之於其未動之時。就實際情況而言，小腿已經邁出，表示人的欲求非常強烈，已經付諸行動了，並且他認為隻要再使把勁，目的就能實現的。這時來加以製止，是強行放棄快到口的肉，自然不會隻是“其心不快”，而是非常痛苦了。後兩句就是描述這種痛苦心情。“列”一般認為通“裂”，撕開義，帛書作“戾”，義同。“夤”，有的本子作□，指脊椎骨兩旁的肉，即所謂“夾脊肉”。故“列其夤”是說：像撕裂了背脊肉一樣地痛苦。“薰”作及物動詞，是指用燃燒時冒出的又熱又濃的火煙灼燙某物，故民間有“薰臘肉”之說。所以“薰心”就是心急如焚的意思。前麵的“厲”字，我以為在這裏是作“薰心”的修飾語，猛烈義，強調“薰心”程度極高而已。（《莊子·齊物論》：“厲風濟，則眾竅為虛。”《荀子·王製》：“威嚴猛厲而不好假道人，則下畏恐而不親。”足見“厲”字可以這樣使用）這一爻的教誨意義在於：抵製政令的犯法行為已經實行了再被迫停止，造成的痛苦就大了。與上兩爻聯係起來讀，第一、二、三爻是一起說明：莫動犯法念頭，若是動了，放棄得越早越好。
這一爻，許多注家把“厲”看作名詞，將末句譯為“危險像烈火一樣薰灼其心”，或“危厲中心急如焚”，這就使得這一句與上文接不上了。對於本爻的立意，我未見有解說得正確的，有兩本書的說法竟是這樣:“這一爻，說明停止不當，以致眾叛親離。”“腰動被止，脊肉斷裂，故致於‘薰心’之危，其凶可知。”
六四：艮其身，無咎。這個“身”一般都說是指腰以上的軀幹部位。從上幾爻是依次講止趾、止腿、止腰看，似乎不錯。有人還說出了一個道理：心在上身中，止住上身表示停止在應當停止的場所，能夠自己控製，而不妄動，故無咎。但這個理解是錯誤的。從這一爻和初爻中都有評斷詞，第二、三爻中沒有但有描述當時心情的句子，可以知道這個“身”字不是指人體的一個部位，而是指代人本身了。（“身”字確有這個用法，所謂“身份”、“身影”的“身”就是如此使用的）即使可以說是指上身（軀幹部），“艮其身”也是說停止了身體的活動，即這“身”是用來喻指整個身體的，因為人動沒有動，畢竟是以軀幹部動沒動作為最終標誌的，其他部位的動其實隻是一種“動向”，反映的是人的心理意圖的變化。因此，這一爻是說：經過“艮其腓”、“艮其限”過程中痛苦的思想鬥爭，人最後決定不采取對抗政令的行動，換言之，即使有圖謀也終於未予實施。《周易》作者正是教誨應該如此、必須如此，所以評價說：“無咎”——這不僅僅是評價、占斷，還體現了《周易》作者的一個重要思想：“咎不咎”決定於你的行動，不是因為你曾經有過什麼想法，亦即懲處一個人，要以事實為根據，不能僅憑對他的思想動機的推斷。
由此可以知道，第二、三爻中之所以沒有“吉”、“凶”、“無咎”之類的斷辭，乃因那兩爻其實沒有陳述實然行為，而是申說人的心理變化規律，就是說，“艮其腓”、“艮其限”都不是擺事實，而是作為假言命題的前件提出來的，例如第三爻其實是說：如果你等到邁出了小腿後再來製止腰部活動，那時你將痛苦如背裂，心急如火焚。這是陳述規律，有什麼吉凶可言？從語言表達和邏輯上說，斷辭總是充當假言命題的後件，這裏根本沒有前件，何談後件。由此進而知道，本卦前四條爻辭的關係是：初爻說明，如果不萌生幹非法活動的念頭，那麼不僅“無咎”，而且“利永貞”；第二、三爻指出，如果心存反抗之想，即使未付諸行動，也將造成心理上的或輕或重的痛苦；第四爻則交待說，隻要終於沒有非法行為，就也無咎。