2008年正月，對於蕪湖縣六郎鎮加元村及其周邊的村民來說，是個再高興不過、喜慶不過的日子。村裏村外，時而鑼鼓喧天，時而鞭炮齊鳴；男女老幼，喜氣洋溢，奔走相告：在當地已失傳 59年的龍燈——“八社神燈”已成功恢複，並被百餘名青壯年漢子舞動起來，開始一場又一場精彩的表演。
在民間，玩龍燈的習俗由來已久，但因“文革”的破壞和近些年來青壯年男子多外出打工而逐漸淡出了我們的視野，遠離了我們的生活，隻有一些上了年紀的老人還依稀記得當年的習俗。“八社神燈”就是其中非物質文化遺產之一。據該村 88歲的村民陶能家介紹，龍燈一般有滾龍燈和板龍燈兩種，是最壯觀、人數最多的兩種燈。滾龍燈比較常見，電視上也常能見到，一條二三十米的蛇形長龍，有龍頭、龍身和龍尾，龍體內多為小電燈泡，白天五顏六色，晚上燈火輝煌，可以上下翻滾，搖擺有韻；板龍燈，一板為一節，一節有一個人扛著或托著，每節上有一個半圓形的龍身，內置小電燈泡（以前為蠟燭），有 80餘米長，舞動時多此起彼伏，伸縮自如。“八社神燈”屬於板龍燈，在本地流傳已久。據說，建圩於三國時期吳赤烏二年（公元 239年）的鹹保圩，地處水鄉澤國，地勢低窪，稍有大雨極易發生內澇。但有一年卻久旱無雨，溝河見底。村民久跪當方土地神前求雨。各社神（土地神）聯名上報玉帝，玉帝命東海龍王三子之一的金火龍君行雲作雨於鹹保圩。由於東北風過大，雨降至圩內西南角高屋基垾、竹院、汪村、南陡門、孫咀、許屋基、塘垾、未垾計“八村”，八村普受甘霖，當年秋糧豐收，瓜果累累，村民自籌錢糧，在高屋基村前修龍王廟一座以謝之。後每年正月十四、十五、十六日舞龍，一是謝恩，二是祈禱來年風調雨順，國泰民安。因最初發起時為八個“社”（即自然村），故名“八社神燈”。距今最近的幾次舞龍是 1945—1947年。1945年日本鬼子無條件投降後，舉國上下一片歡騰，八社村民始興起龍燈，一舞 3年。
2008年恢複製作“八社神燈”是由陶能家、胡德雙、王萬春等眾多民間熱心人士共同發起的，原“八社”地域內 3000多位村民自願捐資 5萬多元，根據陶能家等幾位曾參加過“八社神燈”製作、表演的老人共同回憶，特邀蕪湖縣農民畫家王恩鎮彩繪而成。“八社神燈”由龍頭、龍尾和 36節龍身組成，總長 80餘米。正月初四正式起燈，先例行祭祀，用公雞血給龍“點睛”。表演時，燈籠開道，鑼鼓助威，50多名身著大紅色統一服飾的青壯年漢子或肩扛或手托龍身，伴著激越的鼓點舞動，或荷花出水，或金絲盤龍，或五子登科，或七星高照，或九福臨門，或十三太保……鼓點越敲越密，龍燈越舞越快，人與龍燈幾乎融為一體，化作一條流暢勻稱臨空欲飛的金龍……觀眾們忍不住齊聲喝彩，聲震霄漢。因勞動強度太大，中途還需 50餘人輪流替換。
雖然“八社神燈”當年主要在原鹹保圩及六郎鎮集鎮區和蕪湖縣城表演，也因許多青壯年要外出打工，不得不在正月十四提前圓燈。但這種以“祈福、奮進、團結和諧”為主題的文化遺產已成功地傳承了下來，並逐漸演化成一種群眾自發的、自娛自樂的文體活動，弘揚龍的文化，歌頌農業豐收，喜迎新春，歡慶盛世！
龍燈連續舞了 3年，足跡遍布六郎全鎮的每一個角落，還應邀進縣城、入開發區表演多次，所到之處遍受歡迎，群眾、商家、市民大擺香案，鳴炮迎接，當地媒體跟蹤報道。市、縣文化部門聯合推薦，成功地將“八社神燈”申報列入了《省級非物質文化遺產保護名錄》。