引言
《道德經》也被認為是帝王之書，無論這種觀點是否正確，都說明《道德經》中有治國論政的思想。老子依舊在用道的觀念指導治國，如對於統治者提出明確的要求：統治者必須效法天道，無私無欲，公正公平，不要棄人棄物，人為造成親疏、利害、貴賤的差別。統治者要謙下卑弱，去甚、去奢、去泰，要自稱孤、寡。統治者還要清靜無為，順應自然，讓百姓自化、自樸，甚至讓百姓感覺不到統治者的存在，因為“多言數窮”，為者敗之，等等。本部分選取了《道德經》的第二、三、五、十七、十九、二十三、二十七、二十九、三十六、三十七、三十九、四十三、四十八、四十九、五十六、五十七、五十八、六十、六十一、六十四、六十五、六十六、七十二、七十三、七十九、八十章，此二十六章重在論治國。
天下皆知美之為美，斯惡已①；皆知善之為善，斯不善已。有無相生②，難易相成③，長短相形④，高下相傾⑤，音聲相和⑥，前後相隨⑦。
是以聖人處無為之事⑧，行不言⑨之教；萬物作而不為始⑩，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【注釋】
①斯惡已：斯，則、就。惡，醜陋，與美相反。已，“矣”的借字。②相生：互相依存。③相成：相反相成。④形：比較。⑤傾：對比，映襯。⑥音聲相和：音與聲互相和諧。音，組合音。聲，始發聲。和，和諧。⑦隨：跟隨。⑧聖人處無為之事：聖人用無為的方式處事。⑨不言：不用言辭，不用發號施令。⑩萬物作而不為始：作，興起。始，首倡。
【譯文】
天下都知道美之所以為美，就顯露出醜了；都知道善之所以為善，就顯露出不善了。有與無互相依存，難與易相反相成，長與短互相比較，高與下互相映襯，音與聲互相和諧，前與後互相跟隨。
因此，聖人用無為的方式處事，實行不言的教化；萬物興起而不首倡，生養萬物而不占有，培育萬物而不倚仗，功成業就而不居功。正因為不居功，所以他的功業不會泯沒。
【析論】
美與惡、善與不善、有與無、難與易、長與短、高與下、音與聲、前與後等，都是相矛盾的，但他們之間也不是絕對的對立狀態，又相互依存、相互轉化，相互彰顯。這其實就是自然、就是道。
聖人深諳這個規律，“不為始”“不有”“不恃”“弗居”，看似愚笨，確是得到了“不”的結果，“功成而弗居”卻成就了真正的成功。這些道理也可以用來治國。
塞翁失馬的故事最能詮釋此章的哲學內涵，這個故事在民間流傳了千百年，告誡世人無論遇到福，還是遇到禍，都要調整自己的心態，要超越時間和空間去觀察問題，要考慮到事物有可能出現的極端變化。這樣，無論福事變禍事，還是禍事變福事，都要看到轉機，做到順應自然。
不尚賢①，使民不爭；不貴難得之貨②，使民不為盜；不見可欲③，使民心不亂。是以聖人之治，虛④其心，實⑤其腹，弱⑥其誌，強⑦其骨。常使民無知無欲⑧，使夫智者不敢為⑨也。為無為⑩，則無不治。
【注釋】
①尚賢：崇尚、標榜賢才。賢，賢能之人。②難得之貨：指珠玉寶器。③不見可欲：見，同“現”，顯現，炫耀。可欲，貪欲的事物。④虛：空虛而無欲，形容詞的使動用法。⑤實：充實，滿足。⑥弱：削弱，減損。⑦強：增強，強健。⑧無知無欲：字麵的解釋為沒有心智，沒有欲望，其實質是在強調“無妄知”“無妄欲”。⑨不敢為：不敢有所作為。⑩為無為：以無為的方式行事，即以順應自然的方式處理事務。
【譯文】
在上者不崇尚賢能之人，使百姓不爭奪；不珍貴難得的財貨，使百姓不為強盜；不炫耀貪欲的事物，使百姓思想不惑亂。因此，聖人治理天下，要空虛百姓的心靈，滿足百姓的飲食，削弱百姓的意誌，強健百姓的筋骨。使百姓永遠沒有奸詐的心智，沒有貪婪的欲望，使那些聰明的人不敢有所作為。用無為的方式處理事務，那麼天下就沒有不大治的。
【析論】
老子認為名位、稀罕之物是惑亂人心的根源，也是社會腐敗的根源。據此，真正有道的治國者，一方麵要給百姓生存的基本保證，一方麵要淨化百姓內心，削減爭奪之心。在這裏“虛其心”“弱其誌”，強調的是讓百姓回歸到質樸淳厚的狀態，國家才能無為而治。
曆史上采用黃老之術治理國家獲得成功的莫過於漢朝初期，幾代帝王采用黃老“無為而治”的治國方略，實現了“文景之治”時的“盛世”：府庫裏的糧食多得都發了黴，串錢的繩子都腐爛了。“無為而無不為”的思想，對農耕時期的中華民族的影響非常深遠。
天地不仁①，以萬物為芻狗②；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥③乎？虛而不屈④，動而愈出。多言數⑤窮，不如守中⑥。
【注釋】
①不仁：老子觀念中指的是不偏愛。②芻狗：用草紮成的狗，祈雨用來作為祭品。③橐籥：風箱。由兩部分構成，橐，裝氣的口袋；籥，通氣的竹管。④屈：竭。從嚴複說。⑤數：通“速”，快。⑥守中：持守虛靜。
【譯文】
天地沒有偏愛，把萬物像芻狗一樣對待，全憑萬物自然生長；聖人沒有偏愛，把百姓像芻狗一樣對待，全靠百姓自己成長。天地之間，豈不像風箱嗎？空虛卻不竭盡，發動起來而生生不息。政令繁多反而加速敗亡，還不如持守虛靜。
【析論】
“天地不仁”“聖人不仁”是老子的基本思想：天地按照春夏秋冬、風霜雨雪的自然規律周而複始地運行，不曾偏愛天地之間的任何一物；聖人也是如此，順應自然、清靜無為，不曾偏愛任何人。天地萬物就這樣自然運轉，井然有序。鑒於此，老子警戒世人，不要多言、不要妄為、不要違背天道，要回歸虛靜無為的道中。
老子講了一個“守中”的道理，事物各有自己的道理，做任何人為的猜測、幹預都是沒有出路的，尤其不能執著、不能粘著。老子在此也批判了“仁”字，老子的理想世界是要統治者、智者、眾人和民眾都要處於同一塵俗之中。他進一步指出，由於“仁”的出現，才出現了是非不分，真假不辨。這就是老子思想與儒家思想的重要區別。
太上①，下知有之②；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉③。悠兮其貴言④。功成事遂，百姓皆謂：“我自然⑤。”
【注釋】
①太上：最好，至上，是價值等級的排列。②下知有之：民眾隻知道君王存在。下，指民眾、百姓。③信不足焉，有不信焉：信，誠信、誠實。一說此句當斷為：信不足，焉有不信焉。④悠兮其貴言：悠，一說為深遠、高遠義。貴言，不多說，亦即不輕易發號施令。⑤自然：自己如此，自當如此。
【譯文】
最好的時代，民眾隻是感覺到統治者的存在；其次，百姓親近、讚譽他；再其次，百姓畏懼他；更其次，百姓侮辱他。侯王的誠信不夠，百姓自然不會相信他。最好的侯王悠閑啊，不會輕易地發號施令。功成業就，百姓都說：“我們本來是這樣的。”
【析論】
“太上，下知有之”“功成事遂，百姓皆謂：‘我自然。’”是官民關係的最高境界。最好的侯王行不言之教，清靜無為；言而有信的統治者，百姓“親而譽之”；言而無信的統治者，百姓則“畏之”“侮之”。無論是言而有信者，還是言而無信者，老子認為都比不上行不言之教、清靜無為的侯王。所以，老子主張統治者貴言、希言、不言，順應自然，無為而治。
本章所說“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之”，正好體現了中國古代不同的政治模式：“下知有之”是以黃老思想治國的模式，“親而譽之”是以儒家思想治國的模式，“畏之”是以法家思想治國的模式，“侮之”則是亂世了。在老子這裏，這些方式顯然是有優劣之別的，能夠依道而行，百姓能像芻狗那樣自然地生長，對君主隻是知道“有之”而已，而不受到太多幹擾，這才是理想的政治模式。
絕①聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬②：見素抱樸③，少私寡欲④。
【注釋】
①絕：止息，滅絕。②所屬：歸屬的地方。屬，歸附、會合。③見素抱樸：見，同“現”，顯現。素，未染色的絲。抱，堅守。樸，未雕鑿的原木。④少私寡欲：滅私心，棄私欲。少、寡用作動詞，減少、滅絕。
【譯文】
杜絕拋棄聰明巧智，人民可以得到百倍的好處；杜絕拋棄仁義，人民可以恢複孝慈的天性；拋棄巧詐和貨利，盜賊就自然會消失。這三者全是巧飾的，不足以治理天下。所以要使人有所歸屬：顯現並保持質樸，減少私欲。
【析論】
老子在第十八章提出“智慧出，有大偽”，解決的辦法自然是“絕聖棄智”，這是對社會病象所提出的治方。老子認為，儒家的聖智、仁義、巧利是造成道德淪喪、世風敗壞、社會混亂的根源。正確的辦法隻能是內心保持質樸，減少私欲，棄絕聖智仁義之學，才能免除憂患。老子強調的是“質”，返璞歸真，才是治國的出路。
“絕聖”就是讓人們的思想衝破成見，客觀地認識世界。其實隻要是正常人，隻要排除成見的阻礙，人們的認識能力是沒有區別的，科學家的認識過程和人們認識鹽是鹹的過程沒有任何區別，老子說隻要能控製自己，把小魚煎得好，治國的大事同樣能幹好，老子企圖解放人們的思維枷鎖。
本章所說的“此三者”，指的是絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，“以為文，不足”，是指把這三條作為人們的信條還是不夠的，所以老子又進一步深化，提出了“見素抱樸，少私寡欲”的主張，這體現了道的根本特性和基本要求。今本和帛書本的以上文字都是如此，但在郭店楚簡本中寫作“以為辨，不足”，用字雖然不同，但文意也是相近的。在現實世界中由於質樸的觀念被嚴重異化，人們已很難辨別真偽美惡了，所以說“以為辨，不足”，即把這三者（上麵那三句話）作為辨別真偽的根本原則，也是不夠的。
從本章文字和老子思想體係來看，要使“民利百倍”“民複孝慈”“盜賊無有”，僅靠“絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利”還是不夠的，因為這還不能從根本上解決問題，必須要持守道的自然無為和樸素無私的本性，這就叫“見素抱樸，少私寡欲”。用魏晉時王弼的話說，叫做“崇本息末”。
希言自然①。
故飄風②不終朝，驟雨不終日③。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況人乎？
故從事於道者，同於道④；德者，同於德；失者，同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之⑤。信不足焉，有不信焉⑥。
【注釋】
①希言自然：不言教令是符合自然規律的。②飄風：疾風，暴風。③驟雨不終日：暴雨下不了一整天。④從事於道者，同於道：“同於道”三字前原有“道者”二字，《淮南子·道應訓》引此句無“道者”二字，俞樾認為是衍文。⑤同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之：此數句各本紛異。⑥信不足焉，有不信焉：見於第十七章，疑為重出。
【譯文】
不言教令是符合自然規律的。
因此，狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的？天地。天地尚且不能讓狂風暴雨持久，何況人呢？
所以，從事於道的人，行為就與道相同；從事於德的人，行為就與德相同；從事於失道失德的人，就會喪失所有。同於德的行為，道也會幫助他；行為失德的，道也會拋棄他。統治者的誠信不足，人民自然不相信他。
【析論】
本章再次提出“希言”，與第二章的“行不言之教”、第十七章的“貴言”相應。主張治政要少施政令，合乎自然，接著闡釋像“飄風”“驟雨”式的施政是不能長久的。“飄風”“驟雨”，在老子的筆下升華為思考哲學、思考人世間的意象。隻有從事於道者，道乃與其同在。嚴刑峻法、苛捐雜稅的暴政不會有好結果，隻有順應自然，使百姓安居樂業，才算是“同於德者，道亦德之”。
老子用自然界的現象，來說明天地的行為都不能長久地保持一個樣，何況人呢？這種思想在第九章“不可長保”就已經表達清晰了。如果聯係當時混亂的世道，就可以看出老子是以“疾風暴雨”比喻當時統治者的殘暴行為，並進一步指出天地的行為都不能長久，何況是統治者呢？隻有“道”能長久，因為“道常無為”。老子在第五章已經明確回答守道的做法“不如守中”。何謂“守中”呢？還是“無欲、無為、不爭”。
善行無轍跡①；善言無瑕謫②；善數不用籌策③；善閉無關楗④而不可開；善結無繩約⑤而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂“襲明”⑥。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑦。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂“要妙”⑧。
【注釋】
①轍跡：車轍的痕跡。②瑕謫：瑕疵，過失，差錯。③善數不用籌策：善數，善於計算。籌策，古代計算用的器具。④關楗：門閂。⑤繩約：繩索。⑥襲明：含藏著明。襲，承續，因襲，有保持、含藏義。⑦資：取資，借資。一說資財。⑧要妙：精要微妙，此指大道。
【譯文】
善於行車的人，不留下車痕；善於言談的人，沒有瑕疵；善於計算的人，不用籌策；善於關門的人，沒有門閂而使人不能打開；善於捆綁的人，沒有繩索卻不可解。因為聖人善於經常救助他人，所以沒有被拋棄的人；善於經常拯救萬物，所以沒有被拋棄的物。這就叫做“含藏著明”。
因此，善人可以作為不善人的老師；不善人可以作為善人的借鑒。不尊重他的老師，不珍惜他的借鑒，雖然自以為聰明，其實是最大的糊塗，這真是“精微的道理”。
【析論】
善行者無轍，善言者無瑕，善數者無籌，善閉者無楗，善結者無繩，是聖人奉行的大道，是“處無為之事，行不言之教”（第二章）的結果。聖人不棄人，不棄物，自然無為，以天道感化，使百姓和睦相處，這就是“天地不仁”“聖人不仁”（第五章）。如果“不貴其師，不愛其資”，就會造成尖銳的矛盾對立，引起激烈的社會動亂，那真是“雖智大迷”。
本章繼續闡述“自然無為”的思想，說明無為而治、善待民眾的道理。老子用“善行”“善言”“善數”“善閉”“善結”作比喻，說明人隻要善於行不言之教，善於處無為之政，符合於自然，就有可能取得很好的效果。
老子要求我們以順任自然的態度接物，而且要以普愛眾生的胸懷待人。物無棄物，人無棄人，天下的善物與不善物，善人與不善人，都是有用處的。善者為師，惡者為資，一律加以善待，尤其是對於不善的人，更不能因其不善而鄙棄他，一方麵要勸勉他，另一方麵也給他借鑒的作用。
將欲取①天下而為②之，吾見其不得已③。天下神器④，不可為也，〔不可執⑤也。〕為者敗之，執者失之。故物⑥或行或隨⑦；或噓或吹⑧；或強或羸⑨；或培或墮⑩。是以聖人去甚，去奢，去泰。
【注釋】
①取：為，治。②為：指“有為”，強力去做。③不得已：不可得，不會達到目的。已，語氣組詞，矣。④神器：神聖的東西。⑤執：把持。此句依易順鼎、劉師培說加。⑥物：萬物。⑦或行或隨：行，前行。隨，後隨。⑧或噓或吹：噓，出氣緩。吹，出氣急。⑨或強或羸：強，剛強。羸，羸弱。⑩或培或墮：各本不同，從高明《帛書老子校注》說。
【譯文】
想要治理天下卻用強力去做，我看他是不能達到目的了。天下是神聖的東西，不能使用強力，〔不能加以把持。〕使用強力的，一定會失敗；加以把持的，一定會失去。
世人性情不一，有的行前，有的隨後；有的性緩，有的性急；有的強健，有的羸弱；有的自愛，有的自毀。所以聖人要去除極端的、奢侈的、過度的措施。
【析論】
本章提出治理天下須“無為”“無執”，並指出“為”和“執”的危害。最後一句“去甚，去奢，去泰”是對全章主旨的總結，意思是聖人應該去掉那些苛嚴的、爭鬥好勝的、驕縱的東西。不能把天下當作一個可以為所欲為、逐鹿擾攘的場所，而要把它作為一個神聖的存在，順應自然，因勢利導，遵循客觀規律。
天下萬物千差萬別，“或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或培或墮”，不能按照同一個標準去衡量，不能用嚴酷的法律去禁止，應該順應自然，所以聖人要除去極端、奢侈和過分的措施，實行無為而治。老子的這個觀點對於過分開發自然環境的現代人類來說，是有警醒意義的。
去甚，就是去除過分；去奢，就是去除奢侈；去泰，就是不走極端。“反者，道之動”是事物發展的規律，但並非任何對立麵的轉化都是對我們有利的，對於那些有危害的，就要未雨綢繆，及早防備。因此，去甚、去奢、去泰，就是重要的措施。這與老子提出的“知其雄，守其雌”“弱者，道之用”“知足不辱，知止不殆”“見小曰明，守柔曰強”等都是一脈相承的。
可以看出，老子總是站在積極的立場上進行所謂消極的舉動，明白這一點，也就把握住了《道德經》的要旨。
將欲歙①之，必固張之②；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興③之；將欲奪之，必固與之，是謂微明④。