引言
《道德經》主張非戰去兵，但有時也不得已談兵，也講如何領兵、作戰，等等。老子認為戰爭對雙方都會帶來極大的災難，其事好還，物壯則老，“師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年”，指出了戰爭的後果，要以不爭之德對待戰爭，反對戰爭。就是不得已而戰，取得勝利也不能炫耀逞強，要“以喪禮處之”。老子也指出在戰爭中善於統兵、善戰、善勝、善用人的特征，這才是“是謂配天，古之極”；也指出戰爭中的主客、進退，以及輕敵、哀兵必勝。總之，老子反對發動戰爭，反對主動進攻，更反對狂妄輕敵，但在防禦應戰中，也要注意運用戰爭策略、講求用兵原則。本部分選取了《道德經》中的第三十、三十一、六十八、六十九章，此四章，重在議兵。
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還①。師之所處，荊棘生焉②。大軍之後，必有凶年③。善有果而已④，不敢以取強。果而勿矜⑤，果而勿伐⑥，果而勿驕，果而不得已，果而勿強⑦。物壯則老，是謂不道。不道早已。
【注釋】
①好還：容易受到報應。好，容易。還，返，回報、報應。從高亨說。劉師培說，好借為孔，孔，甚也。還，危也，險也。今語稱危險為懸。還，一音旋，與懸音同。朱謙之說，還，釋文音旋。範應元雲：“還，句緣切；經史旋、還通。”按“其事好還”，謂兵凶戰危，反自為禍也。好有三義，一為容易。一為甚，很、非常。一為愛好、喜歡。今從容易義。②師之所處，荊棘生焉：師，軍隊、大軍。處，居處。③大軍之後，必有凶年：馬敘倫、勞健認為是衍文。凶年，災荒的年頭。④善有果而已：果，姚淦銘先生指出其七義：一為救濟，王弼主此。二為果敢，河上公說。三為殺敵，孔穎達說。四為勝利，《爾雅》、王安石說。五為完成、成功，司馬光主此。六為效果，陳鼓應說。七為果敢，魏源說。今從勝利義。⑤矜：矜誇。矜者自恃。⑥伐：炫耀。伐者誇大。⑦強：逞強。驕者恣肆。
【譯文】
用道輔佐君王的人，不靠軍隊逞強於天下。這件事情容易受到報應。軍隊所到之處，荊棘叢生。大戰之後，必有荒年。善於用兵的人隻求取得勝利罷了，不敢憑武力來取得稱霸的地位。勝利了而不要矜誇，勝利了而不要炫耀，勝利了而不要驕傲，勝利是出於不得已，勝利了而不要逞強。事物發展到盛壯就會衰老，這就不符合道了。不符合道就會提早消亡。
【析論】
“善者果而已，不敢以取強”一句是本章主旨所在，體現了老子的戰爭思想。老子認為，戰爭是殘酷的，勝敗雙方都是受害者，因為“其事好還”，雙方都要付出慘重的代價，誰也不能幸免，所以警告世人“不以兵強於天下”。如果窮兵黷武，就會遭到報應，大軍所到之處，赤地千裏，田園荒蕪，荊棘叢生。戰爭之後，必然出現天災人禍，瘟疫流行。
孟子曾講“春秋無義戰，爭地以戰，殺人盈野，爭城以戰，殺人盈城”。這與前麵反複強調的矛盾雙方對立轉化的思想一脈相承，所以因勝利而“矜”“伐”“驕”“強”，毫無必要。
在此基礎上，老子特別指出“物壯則老”的客觀規律，事物發展到極端就會走向反麵。老子在第二十二章和二十四章已經從正反兩個方麵論述了勿自矜、自伐、自強及其產生的結果，而在第三十一章老子又重複講到“物或惡之，故有道者不處”。
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右①。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡②為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣③之，戰勝以喪禮處之。
【注釋】
①貴右：“貴左”“貴右”以及下文中“尚左”“尚右”“居左”“居右”，都是古代禮儀的規定。②恬淡：寧靜，安適。是戰前的心態，也是戰後的心態，淡然處之。③泣：即“蒞”，麵臨、對待。
【譯文】
兵器，是不吉祥的器具，連鬼神都厭惡它，因此有道的人遠離而不用。君子平常以左為貴，用兵時以右為貴。兵器是不吉祥的器具，不是君子所用的器具，萬不得已才使用它，要以寧靜安適為上。
勝利了卻不讚美，如果讚美勝利，就是喜歡殺人。那些喜歡殺人的人，不能在天下實現統治的願望。
吉慶的事情以左為上，凶喪的事情以右為上。偏將軍在左，上將軍在右。這是說出兵打仗用喪禮的儀式安排。殺人很多，要用悲傷的心情去對待；打了勝仗，也要用喪禮去紀念。