到了銀行，經過層層的鑒別，再由守衛送到保險庫，進入保險箱取出金銀珠寶。這時禪師說：“這是你的？你就這麼一點點嗎？”
聽了這話之後，居士心裏很不痛快。他有那麼多的財產，禪師居然說不是他的？這些珠寶不敢拿回家，拿回家怕小偷；不敢戴在手上，怕人搶劫。隻好放在銀行保險櫃裏，一個星期去打開看一下。
這時，禪師說：“如果這樣算自己的，那香港所有銀樓都是我的。為什麼？我到那裏，叫人拿出來給我看看、摸摸，好！收起來，給我保管好。這有什麼兩樣？也不敢戴，也不敢放在家裏，怎麼能算是自己的？”
每一個人在擁有豐富物質的那一瞬間能夠感覺到滿足，但是之後因為擁有而產生的恐懼感卻會一直存在。所以有時候擁有太多的東西有時還會成為一種不必要的負擔。
合理地控製自己的欲望，才能夠幸福生活。
從前，有個山民靠打柴為生，他長年累月地辛苦勞作，仍改變不了困頓局麵。他自己也不記得曾在佛前燒了多少柱高香，祈求佛祖降臨好運，幫他出苦海。
佛祖果然慈悲，有一天，山民無意中在山坳裏挖出了一個百十來斤的金羅漢。轉眼間他就過上了他從前做夢都無法夢到的生活，又是買房又是置地。而他的賓朋親友一時間竟多出十幾倍，從四麵八方趕來向他祝賀。
可是這個山民隻高興了一陣，繼而卻犯起愁來，食不知味，睡不安穩。
“偌大的家產，就是賊偷，一時也不能偷個精光，看你愁得象個喪氣鬼！”他老婆勸了幾次都沒效果，不由地高聲埋怨起來。
“你一個婦道人家怎能理解我的愁事呢，怕人偷隻是原因之一啊！”山民歎了口氣，說了半句便很懊惱地用雙手抱住了頭，又變成了一隻悶葫蘆。
“18尊羅漢我隻挖到了一個，其他十七個不知在什麽地方？要是那十七個羅漢一齊歸我所有，那該有多好啊！”——這才是他犯愁的最大原因。
在人的一生中，要學會合理地控製自己的欲望，隻有這樣，才能夠生活幸福。而如果貪得無厭，陪伴自己的將隻有痛苦，並且，貪欲與痛苦是成正比的。
幸福與物質無關，不生病，不缺錢，做自己愛做的事，就是生活的幸福。
知足是一種處事態度，常樂是一種釋然情懷
老子在《道德經》中說：“禍莫大於不知足。”意思是說一個人最大的壞處就在於他的不知足，奉勸人們學會知足。孟子說：“養心莫善於寡欲；其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”說的也是知足常樂的道理。一個人，活在世上，首先要學會知足，一個不知足的人，永遠和快樂無緣。
所謂“人心不足蛇吞象”，人的欲望就如同宇宙中的黑洞一般，是無法去填滿的。如果任其膨脹，必將後患無窮。
從前，有一座圓音寺，每天都有許多人上香拜佛，香火很旺。在圓音寺廟前的橫梁上有個蜘蛛結了張網，由於每天都受到香火和虔誠的祭拜的熏托，蛛蛛便有了佛性。經過了一千多年的修煉，蛛蛛佛性增加了不少。
忽然有一天，佛主光臨了圓音寺，看見這裏香火甚旺，十分高興。離開寺廟的時候，不輕易間地抬頭，看見了橫梁上的蛛蛛。佛主停下來，問這隻蜘蛛：“你我相見總算是有緣，我來問你個問題，看你修煉了這一千多年來，有什麼真知拙見。怎麼樣？”蜘蛛遇見佛主很是高興，連忙答應了。佛主問到：“世間什麼才是最珍貴的？”蜘蛛想了想，回答到：“世間最珍貴的是‘得不到’和‘已失去’。”佛主點了點頭，離開了。
就這樣又過了一千年的光景，蜘蛛依舊在圓音寺的橫梁上修煉，它的佛性大增。一日，佛主又來到寺前，對蜘蛛說道：“你可還好，一千年前的那個問題，你可有什麼更深的認識嗎？”蜘蛛說：“我覺得世間最珍貴的是‘得不到’和‘已失去’。”佛主說：“你再好好想想，我會再來找你的。”
又過了一千年，有一天，刮起了大風，風將一滴甘露吹到了蜘蛛網上。蜘蛛望著甘露，見它晶瑩透亮，很漂亮，頓生喜愛之意。蜘蛛每天看著甘露很開心，它覺得這是三千年來最開心的幾天。突然，有刮起了一陣大風，將甘露吹走了。蜘蛛一下子覺得失去了什麼，感到很寂寞和難過。這時佛主又來了，問蜘蛛：“蜘蛛這一千年，你可好好想過這個問題：世間什麼才是最珍貴的？”蜘蛛想到了甘露，對佛主說：“世間最珍貴的是‘得不到’和‘已失去’。”佛主說：“好，既然你有這樣的認識，我讓你到人間走一朝吧。”