原文
夫唯不爭，故無尤。
──《老子··第八章》
譯文
正是因為不與人爭，所以才會沒有過失和怨咎。
闡釋
老子的思想核心是無為而治，性情、修養的修煉是其安身、養生的主要內容。
功過得失關乎人生榮辱進退，自古以來便為人們競相論及。對此，老子亦有自己深刻的見解。他突出肯定了後者，鮮明地表達了自己淡然處世的心態。這種心態，正是欲長壽者所必須具有的。
《老子··第八章》中，老子將最高的善比作水，形象地論證了自己的得失之論。他說：“上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾於道。”天地間最高尚的善可以用水來形容。水具有滋潤萬物的本性，且不與萬物相爭；水永遠處於人們所厭惡的低窪、藏汙納垢的卑下之地，所以與“道”很接近。
老子認為，要想成為具有最完美人格的人，就應該像水一樣滋潤萬物而不與之爭，對一切名利都不聞不問，甘願去人們不願去的卑下的地方，做別人不願做的有利於眾人的事情。這就是老子著名的“善利萬物而不爭”的思想。
老子這種“不爭”的主張在其他一些章節中也有涉及。如《老子··第二章》有言：“生而不有，為而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。”生養萬物而不占有，助長萬物而不自恃，成就功業而不據為己有，正是因為不占有的美德，功績才不會失去。又如《老子··第六十八章》中說：“是謂不爭之德。”這就是不爭的德行。
那麼，老子這種“不爭”的淡然處世的心態，究竟對養生有什麼好處呢？
他在《老子··第八章》最後總結道：“夫唯不爭，故無尤。”這就進一步指出了，這種好處就是“無尤”。無尤，即沒有過失、沒有怨咎、沒有罪過。而且，“不爭”還有另一個好處。《老子··第六十六章》中說：“以其不爭，故天下莫能與之爭。”因為他不同人爭鬥，所以天下也就沒有人與他爭鬥了。
因為不爭，所以無失，這是一種心理上的自我平衡和完善，對於處世為人來說，它是一種完美的心理境界；對於長壽養生來說，它更是一劑必不可少的良方。
養生之道
老子認為，理想中的“聖人”是道的體現者，這些得道的“聖人”的言行和水很相似，即“以不爭爭，以無私私”。
為什麼老子說水是最近於道的呢？王夫之對水有這樣的論述：“五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處眾之後，而常德眾之先。”孔子也有言：“夫水，偏與諸生而無為也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似義。其洮洮乎不屈盡，似道。若有決行之，其應佚若聲響，其赴而仞之穀不懼，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖約微達，似察。以出以入，以就鮮潔，似善化。其萬折也必東，似誌。是故君子見大水必觀焉。”他們都借用水來描述了自己心中理想的君子形象。
古往今來，仁者樂山，智者樂水。由此，老子“上善若水”的說法就不難理解了。不過，老子在此論述的重點乃在於後麵的“不爭”和“無尤”。
老子由水得出了修身養心的要旨，即“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以也不會有什麼怨尤。
在今天看來，老子所謂的“爭”，無非是爭名譽、爭地位、爭金錢、爭產業、爭權力等。其實，人們都知道這些隻是身外之物，然而，恰恰就是這些身外之物，讓人們在自己的生活之中產生了諸如憤怒、焦急、恐懼、沮喪、悲傷、不滿、嫉妒等不良情緒，嚴重影響了人們的心理健康和生理健康，更有甚者，竟至做出違背倫理道德和有違法紀的事情，最終誤人害已。
當今社會是一個以市場經濟為主導的社會，人們在這一環境中，不可能不不參與競爭。所以，我們也不能籠統地說“爭”都是不對的。在同等條件下，在道德與法紀範圍內，去爭取較好的生活條件與待遇，是無可厚非的；公平、平等地參與競爭，也是應該大力提倡的。