原文
自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
——《老子·第二十四章》
譯文
隻看見自己的人，眼光不會明亮；自以為是的人，反而會是非不分；自我誇耀的人，不會有什麼功勞；自高自大的人，不會長久。
闡釋
本章，老子明確提出了人要有“自謙之德”。
老子認為，“大道”無形，無所不在，它孕育萬物卻從不自居為萬物之首，人也應該像“大道”一樣，“戒滿戒盈”，不居功，不恃才傲物，不妄自尊大。
那麼，謙虛與養生又有什麼關聯呢？老子認為，隻有謙虛謹慎，才能避免禍患，安享天年。
謙虛謹慎，自知者明。在老子看來，自謙的表現是：不自大，不自見，不自是，不自伐，不自矜。因為自大反而不能成其大；自我顯揚的反而不能彰明；自以為是反而不能昭彰；自我誇耀的反而不能見其功；自高自傲的反而不能成為眾人之長。足見自謙之益。
與自謙相反的是狂傲。老子意識到，過於狂傲會給自身帶來禍患。喜歡在人前顯聖、傲裏奪尊的人，難免會招來他人的嫉妒和指責，自然就會影響到自己的心情，這與養生是背道而馳的。
而一個有“自謙之德”、“自知之明”的人，往往能做到自重和自持，能在大多數情況下保持內心的謙和平靜，對自己有一個正確的認識，注意避免與他人的爭奪和爭執，對名利不去過分計較。老子認為，能保持這種良好的心態，才是養生的根本。
關於謙虛謹慎，自知者明這種修身養生思想，老子在其他章節也作了相關的補充說明。如《老子·第六十八章》中說：“善勝敵者不與，善用人者為之下。”善於戰勝敵人的人不與敵人正麵交鋒，善於用人的人會謙下於人。《老子·第七十二章》中說：“是以聖人自知，不自見。”所以聖人有自知之明，而不自以為是。
“自見者不明”、“自是者不彰”、“自伐者無功”、“自矜者不長”，這些表麵看起來互相對立、互相矛盾的觀點，蘊含著辯證法，恰恰是老子思想中極富精義的部分。這些貫穿著以退為進和所謂“委曲求全”的處世哲學，對養生有很大的借鑒價值。
養生之道
謙虛謹慎，貴在自知，老子的這種看法不論是在古代還是在當今，都是具有代表性的。
俗話說，“月滿則虧，物極必反”、“滿招損，謙受益”。人們都喜歡謙遜有禮的賢士，喜歡禮賢下士的君主，而對自以為是、恃才傲物的人心懷不滿。正基於此，老子才提出了“不敢為天下先”的言論，這就是謙讓不爭，自謙自重的體現。
謙虛，是一種虛懷若穀的良好心態，其對養生的作用在於善於學習，尊敬他人，正確對待自己。
（1）謙虛者少險
謙虛對於每個修行養生者來說，是必備的品質。謙虛是一種美德，也是一種修養。謙虛者可以包容別人、善待別人，學習和汲取別人有益的經驗和知識，從而提高自己，避免淺薄無知。常懷謙虛之心，會多一分清醒，少一分陶醉；常懷謙虛之心，會多一分合作，少一分孤立；常懷謙虛之心，會多一分警惕，少一分危險。
（2）謙虛者長壽
謙虛作為一種態度，是改善人際關係的良藥；謙虛作為一種胸懷，是走進知識殿堂的階梯；謙虛作為一種境界，是健康長壽的一個前提。
古訓稱“仁者壽”，因為“仁者無憂”。憂是戕害生命大樹的毒藥。憂從何而來呢？無非是欲望與欲望得不到滿足之間的矛盾。這種欲望不僅是衣食住行方麵的願望，又是名利地位的誘惑，也是健康方麵的憂慮。而所謂“仁者無憂”，並非“仁者”不需要溫飽乃至健康，而是把心放大，大到與天地共進退，也就是把“小我”忘掉，而後無憂。“仁”作為一種人生觀，包括著謙虛的含義。它主張兼愛天下眾生，沒有謙虛的態度，又如何去愛別人？
人生進入老年階段，剛烈、耿直，乃至直率都已經算不得是優點，換句話說，這些優點宜於變得柔順、圓融與散淡，如此才能順入老境。老年人已經不在崗位上，身邊已經沒有大是大非可言，再要固執己見必定傷害身體了。此時執著不如放開，放開其實就是謙虛的表現。放開舊觀念，把自己地位放低一些，許多看不慣的可以看慣，許多惱怒可以化為平和，許多矛盾迎刃而解。有人喜歡用“僵化”、“頑固”等形容某些老年人跟不上時代步伐，如果謙虛一些，何來頑固僵化？更重要的是，謙虛所獲得的心平氣和乃長壽之本。