波乃假相之現象
波依因緣生
波無自性
波之本體為“海”
照這樣並列說明則論理極其明白，將之縱列則成為：
“波”乃假相之現象，依因緣生起，所以無所謂自性；無自性、無實體，故說為“海”。
如此若仍然不知所說為何？再將“波”換成“五蘊”，將“海”換成“空”來看，便可明白以上論理。
五蘊乃假想之現象
五蘊依於因緣
五蘊無自性
五蘊之本體為空
可是將此解釋錯誤將成如下：
五蘊乃假想之現象，因緣生起，故無自性；無自性、無實體，故說為空。
（注：五蘊乃表示物質要素的“色”，它是與表示精神要素的“受想行識”，兩者合並而成的名詞，一切存在皆由五蘊而成立。）
從此產生所謂“空”即“無實體”的定義，若說為何產生這樣的誤解，“波”、“色”或是“五蘊”皆無自性沒錯；而“無自性”與“無實體”並非同義語，可是卻被當成同義語，因此會產生嚴重的誤讀與誤解。
“波”無自性，“海”亦無實體，何以“波”卻能存在？與此相同，“五蘊”無自性，若無生命力本體的根元性實體，人類便不可能有生命現象，因此雖無自性卻有實體，就像“波”與“海”的關聯那般，實體儼然存在著，但是這個實體無形、無容，亦無姿態存在著，所以觀自在菩薩以“空”來表現，在弘法大師稱為“空海”的法名當中，即隱藏著另一種“空”等於“海”的意義，此中與佛教神髓有關的謎團終得以解開。
見“五蘊”無自性，而產生無實體的錯覺，那隻是“空性”與“空無”的觀念論；如同透過“波”想象充實的“海”一般，徹知“五蘊”照見神秘世界的“空”，才是悟“空”。所謂“空觀”，依照中村元博士的解說：
觀一切諸法（所有事物）皆空，各自皆無實體之思想。（中村元著《龍樹》講談社文庫，第60頁）
筆者認為這樣的解釋是錯誤的。
更進一步就“空”來考察，“海”中並非隻有水，還有海藻、有魚，“海”中之有形形色色，從無始之遠古以迄無終之未來，大海之中一無生滅，此即“不生不滅”；“海”乃萬河之終極，清流、濁水同樣流入，淨垢兼容並蓄；“海”能吞淨故不垢，且能吞垢故亦不淨；“海”以包容淨垢且更超越之，所以是“不垢不淨”；再者，雖有萬河流入仍能不增，雖常蒸發為虛空仍亦不減，此即“不增不減”。像這般大海實相，雖曾曆經時間、空間，依宏觀角度看來，仍然是“不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減”，亦即“諸法空相”，也就是說“空”的世界依然相同；可是相反的，波本身，也就是這個現實世界，卻是不斷反複在“生滅”、“垢淨”、“增減”。
其次，從“海”這一邊對“波”作對比的觀察，“波”永遠就是“海”的表麵，所生起不過就是有限假相之現象，“海”中沒有“波”自不待言，此即“海中無波”，改以“空中無色”言之，依《般若心經》“是故空中無色”，用以下之“無”來否定部分內容，便能夠正確理解。
“空”中伴隨著“色”，構成人類的受、想、行、識、作為認識主體的六根、其對象之六境，乃至其作用之六識等皆不存在；再者，從無明以至老死之十二因緣、苦集滅道之四聖諦、八正道也都不存在，《般若心經》的解釋應為如此：
五蘊等一切假的樣態，無論如何也是無實體的；如此無實體便稱之為“空”。
向來《般若心經》解說本之解釋，乃是基本漢文文法的解釋，“空中一切皆無”的句子，連中學一年級學生也能理解。解讀《般若心經》時，當中更有一點非注意不可的，就是依於“無”的相繼否定，卻是一句也沒說到“空”中一切皆無；而且也未曾否定用“波”所說的海麵現象，或是用“色”所說的現實界一切現象，可是由於任意出現“無”這個名詞，因此將《般若心經》一開始乃至全體，皆說成“無的哲學”，同時視佛教為“虛無的諦念之教”，這些完全是因為誤說“空乃無實體”的曲解所致。
弘法大師輕描淡寫地說“水波不離”，而對此譬喻，日本佛教學界與“空”有關的學說具有完全顛覆的威力，多數經典的翻譯，以及與佛教有關的解說書，想必不少因此而需要改寫內容吧！所以鏟除世上因佛教名相而接受之虛無印象實為當務之急，有關《般若心經》的正確讀法，將再於第四章中詳加敘述。