“五大”乃是佛教用語，所言地、水、火、風、空五者，此五種自然體皆以地大、水大、火大、風大、空大來分等級、作形相；說自然與人類、神格與人格連鎖而現出作用，更說此五大乃作為萬物構成之要素。
這個地球上的生命根源，歸結起來就是太陽的熱與光，熱是能；光是放射線，此兩者調和萬物，產生作為生物作用的生命，因此它在生命之產生與維持的條件反射上是必要的；也就是說地、水、火、風、空等五大之一切，從素粒子至原子、分子變化出無數細胞，此細胞再經組織化而成為物體，構成氣體、液體以及固體的物質世界，佛教用語“五大”之中，也有非常科學的一麵。
密教在此“五大”之外，更加上“識大”（心）而成為“六大”，至於未說到的地方，那是人格神與自然神合體才能到達的本佛世界。人類生命元素是自然的一部分，人類所具有的生命力整體，換個名相來說，就是靈體和自然的接近，此事當然不可不說，兩千數百年前，佛教已經說過這樣的自然觀、宇宙觀，實在令人驚訝；然而更令我吃驚的是西洋的哲學、科學，也是自古就有極相似的思考方式，我接受這樣的知識，是由於我們的時代中，頗令人懷念的原東大全共鬥議長、全國全共鬥議長山本義隆氏名為《磁力與重力的發現》（三鈴書房）的近著，這是一本從磁力與重力角度詳細論述西洋科學發展史的書，不隻是理科係，即使是文科係的人也值得一讀，此書調和哲學、科學與宗教，使其依本來步調前進，也具有教導人類史的一麵。
古代基督教哲學家亞裏士多德提倡天動說，以地球居於宇宙全體的中心位置，一直到哥白尼、伽利略的時代，其在基督教社會中是極具影響力的哲學家，他還一麵提倡“四元素理論”，以地上的物體皆由土、水、空氣和火四元素所構成的，認為天的物體則是由與四元素本質不同的“第五元素”所組成的，將它取名為空，而以空為不生、不滅、不增、不減。
數百年後，羅馬詩人、哲學家盧克萊修斯（Lucretius，約公元前97-前55年）進一步發展希臘思培多克勒（Empedokles，公元前490-前430年）與德謨克利特（Demokritos，公元前460-前370年）的原子論，談到作為初原物質之原子的不生不滅，並說道：“它並非從本來無一物所生，任何東西都不是歸於零的，隻不過是還原為原子。”亞裏士多德也好，盧克萊修斯也罷，從他們所說的不生不滅、不增不減，難道就不能聯想到《般若心經》的“不生不滅、不垢不淨、不增不減”嗎？
這樣的思想首倡於希臘、羅馬，經過中古時代的長期沉默，直到文藝複興時期，總算加入了新的解釋，意大利的占星術醫學家費基諾說“人類是肉體和依於靈體之知性所結合而成的”，認為宇宙由肉體與靈魂所組成，並非由土、水、空氣與火四元素所組成，他主張有“第五元素”，亦即稱為“精氣”的存在；因此所謂“精氣”不是依土、水、空氣與火的元素之力所生，而它卻是宇宙生命的由來，特別是借星辰之光傳送，如果土、水、空氣與火，各個相當於“五大”的地、水、風、火，那麼“精氣”便相當於“空”。
可是日本佛教學者把五大的“空”，作為“空間”的意思來說明，以一切物質皆由地、水、火、風四元素組成，“空”則是容納那些物質的空間，所以說“空無實體”，《般若心經》的錯誤解釋，在此也因“空”的這個麵貌而成為正確理解的障礙，中村元博士的《岩波佛教辭典》說明如下：
“空大”之性質為無（姿態不能表示），作用為不障（不受妨礙），以物質來思考，則是意味虛空安住其中之場所。