如果依佛教的解釋，“道”是法、絕對者、根本神，是宇宙根本原理，亦即所謂大日如來；一切法或是道，自太初以來即遍在宇宙間。再依小川環樹博士的解說，《老子》中力主“無為”，可是“道”以“無為”為本性；“無為”與“自然”似乎由同一者之兩麵所成立，如同佛教之根本神，是由自然神與人格神所成立的一樣。小川博士又說“道”是以“無為”與“自然”為屬性的究極存在，若是如此，則根本神除佛陀之外無他。
莊子也是紀元前四世紀的人，其思想根本在於無為自然，脫離所謂是非善惡、善惡美醜的相對人類立場，以徹見如實世界，而那不外乎就是無為自然。在無為自然的立場上，消弭一切善惡美醜的相對差別價值，使一切成為具有相等價值，這就是《莊子》所言“萬物齊同”的境地。而且萬有之初，成為一切現象之根本者非有、非無；有、無皆包含在無限本身之中，與《老子》所言“道”字同義，《莊子》更進一步強調生、死是等同的，與生之樂同樣，死也是樂。
“形變有生，今又變之死，是為相與春、秋、冬、夏四時之行。”“死生為晝夜。”（第十八至樂篇）
依佛教來看，莊子思想是在說生命的永遠性、相對的世界，也是在說離五蘊，絕對世界的“空”才是真實；而無為自然的世界不外乎就是“空”，死、生是一種關係物的思考方式，用做輪回關係的肯定，在佛教傳來之前，這樣的思想已經存在。此事非常有趣，在這個思想基礎上，對於後來佛法的學習，以及梵語經典漢譯的過程，都有相當的幫助；尤其在翻譯“Sunyata”這個名相時，以“空”為對等譯語，在思想背景上增添一些點綴。
翻譯中央公論社《莊子》的森三樹三郎博士，對於老莊思想與佛教的關係，大致作如下的敘述：
老莊思想賦予後世中國思想、文學極大影響，尤其六朝、隋、唐時代知識分子的精神生活，皆為老莊思想所支配；再者，這個時代也是中國佛教興隆時期，因此兩者相互影響，交流也深，那樣的場合，因為老莊思想是中國固有，時代也在前，所以對佛教影響極大。
同時他也指出佛教在翻譯梵語經典時，原原本本借用老莊用語並不稀罕，尤其大乘佛教根本教義的“空”與老莊的“無”一脈相通，所以佛教教義，也就出現依老莊色彩來理解的傾向。
老莊思想的本質，畢竟還是與佛教的“空”相通，老子的“無”，並非一般所謂的“無”，而是“為無為、事無事、味無味”之“無”的意思，詳加思考即可明白。老子就是依《般若心經》“空中無色，無……”之“無”所否定者，袪除之後留下的則是真理世界、空的世界，將此狀態稱“無為”、稱“自然”，把“諸法空相”之“法”，用所謂“道”的名詞來表示，不是嗎？如果像中村元博士等佛教學者所言，認為“空乃無實體”，佛教的“空”與老子的“無”之間的相通性也就蕩然無存。
嚐試附上《廣辭苑》中所見有關“無為”的三則解說：
1.本諸自然而無作為，老子說道的方式。
2.非（佛）依因緣生成之事物，離生滅變化的永遠存在，尤其是佛教之涅槃；再者，佛法者的生活，意味佛門。
3.什麼也不做地晃蕩著。
以“道”作為“法”、“佛陀”的話，第一、二點還老莊思想與空068是相同的。若依森三樹三郎博士的說法，中國佛教後來進入隋、唐時代，成立淨土宗、禪宗，中國色彩強化，義理較為繁瑣的天台、華嚴宗派衰落，漢民族重視實踐，貫徹修行的禪宗，與貫徹信仰的淨土教興盛，終於使得由禪淨一致的寺院占領中國佛教的主流。由此看來，莊子思想對於禪宗與淨土教的成立，確實賦予了重大影響；但本書主題為“空”思想的解明，所以在此之外，有關中國佛教與老莊思想的關係，則不擬多加敘述。