從春秋戰國直至清代，鬥雞活動一直盛行不衰。《戰國策·齊策》這樣描寫齊都臨淄：“甚富而實，其民無不吹竽、鼓瑟、擊築、彈琴、鬥雞、走犬、六博、蹋鞠者。”漢代鬥雞之風更盛，貴族、大臣和市民都樂此而不疲，漢初魯恭王好鬥雞鴨，“一年耗穀二千石”（《西京雜記》）。漢景帝的大臣袁盎免官家居，“與閭裏浮沉，相隨行，鬥雞走狗。”（《史記·袁盎晁錯列傳》）河南鄭州出土的漢代畫像磚《鬥雞圖》，正是二千年前鬥雞活動的形象寫照。宋元以至於明清時代，民間鬥雞風行，且多以之賭博，因而有專以飼養鬥雞和開設鬥雞賭坊為業者。市井小民鬥雞一般是在城鎮市集空曠之處的某一固定處所，各人抱雞前來爭鬥賭勝。明人筆記《湧幢小品》記載：“博雞者，袁人。素無賴，不事產業。日抱雞，呼少年博市中。任氣好鬥，諸為裏俠者皆下之。”
古時的鬥雞場，場中設旗，鬥時搖旗擊鼓，有如兩軍對壘。宋人梅堯臣有“鬥雞旗底逢逢鼓”正反映了這種喧鬧緊張的場麵。
唐代是中國古代鬥雞最盛的時代，其原因主要在於皇帝、貴族都喜愛此道，上行下效，於是掀起全社會的鬥雞熱潮。
唐代的豪門貴戚、公子王孫，多不著意於錢財的輸贏，更在於爭強好勝，表現自我的豪邁意氣。他們外出鬥雞往往冠蓋輝煌，從者如雲，車水馬龍以壯氣勢。唐人詩篇多有描述。大詩人李白曾這樣寫道：
路逢鬥雞者，冠蓋何輝赫。
鼻息幹虹霓，行人皆怵惕。
——《古風》二十四
我昔鬥雞徒，連延五陵豪。
邀遮相組織，嗬嚇來煎熬。
——《敘舊贈江陵宰陸調》
鬥雞徒飛揚的意氣，輝赫的氣勢，栩栩如生，躍然紙上。
至於皇家的鬥雞場麵就更為壯觀了。風流天子李隆基酷愛鬥雞，即位後建立了皇家雞坊，選良種雄雞千餘隻養於坊間，命六軍小兒五百人專司飼養、馴鬥。還任命十三歲的“神雞童”賈昌為雞坊五百小兒長。每到清明節、千秋節或大酺宴樂之時，總要在大庭廣眾之間展示皇家的鬥雞。每到這種日子，“萬樂具舉，六宮畢從。昌冠雕翠金華冠，錦袖繡鴧褲，執鐸拂導群雞，敘立於廣場，顧盼如神，指揮風生。樹毛振翼，礪吻磨距，折怒待勝，進退有期，隨鞭指低昂不失。昌度勝負既決，強者前，弱者後，隨昌雁行歸雞坊。”（《東城老父傳》）像這種組織縝密，馴導有方，大集團式的鬥雞活動，水平技藝之高，在古今中外都是絕無僅有的。
上有所好，下必甚焉。一時長安城中“諸王、世家、外戚家、貴主家、侯家，傾帑破產市雞以償其值。都中男女以弄雞為事，貧者弄假雞”。一隻優勝鬥雞時價竟高達數千金或抵百匹駿馬。如此的高價有如今天西方的良種賽馬一樣，如果不是能夠為主人贏回更多的錢財，那是絕對無法想象的。當時的民謠傳雲：“生兒不用識文字，鬥雞走馬勝讀書。”（《東城老父傳》）由此可見當時鬥雞賭博之興盛。
除了鬥雞，古代人們還馴養其他各種家禽用以相鬥取樂和賭博，如鬥鴨、鬥鵝、鬥鷦鷯、鬥鵪鶉等。鬥鴨和鬥鵝自西漢至唐宋一直盛行，西漢魯恭王，三國時魏主曹丕、吳主孫休、建昌侯孫慮，南朝的齊鬱林王蕭昭業，東晉的權臣桓玄和唐僖宗李儇都愛好此戲。其中最著名的要數唐僖宗，他蓄養的鬥鵝有值五十萬錢一隻的，與諸王鬥鵝，一次輸贏即達數千緡錢，真可謂豪賭了。
入明以後，鬥鴨鬥鵝逐漸絕跡。民間流行的鬥禽戲是鬥鵪鶉和鬥鷦鷯，其中前者尤其盛行，野史筆記中常記述鬥鵪鶉而傾家蕩產的事例。著名的漢奸吳三桂就是一個鬥鵪鶉的愛好者，至今故宮博物院還藏有《吳三桂鬥鵪鶉圖》。由於篇幅所限，就不贅述了。