溈山靈祐禪師門下有兩位弟子，一位是仰山慧寂禪師；一位是福州雙峰禪師。有一天，仰山禪師問雙峰禪師：“師弟，近日可有什麼修行見地？”
雙峰禪師答：“據我所知，實無一法可得！”
仰山禪師就說：“你這樣仍然停滯在塵境上，因此就找不回自己了。參禪學道要根不隨塵，六根不要隨著六塵而轉。”
雙峰禪師不以為然地說：“我無一法可得，怎麼可以說我停滯在塵境上？”
仰山禪師告訴他：“你以為無法可得，其實已有一法可得。比方我們平常講空或者四大皆空、一切皆空，其實並沒有全空，至少你仍有一個空的概念，因此還是不空。真正的空是連空都沒有，必須空去了空，連概念都不可以有。”
雙峰禪師說：“我隻能做到根不隨塵，心不在境。”
仰山禪師說：“你為什麼不去追究那無一法可得的？”
溈山禪師在一旁聽到這句話，不禁歡喜地讚歎：“仰山呀！你這句話說得好妙，可要疑煞天下人啦！”
雙峰禪師仍然不解，他以為既然無一法可得，又怎麼去追究呢？溈山禪師明白雙峰禪師的心思，故意對他說：“你就是一個天下人啊！”
養心法語
禪者的修行，就是要修那無修的行門，就是要證那無證的果位，因為無修才是真修，無證才是真證，故所謂“無一法可得”才是真得，有謂“行到山窮水盡處，自然得個轉身時”，就是此意。《維摩經》雲：“啟建水月道場，大作空華佛事，降伏鏡裏魔軍，證悟夢中佛果。”真正的禪者，即應作如是觀。